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Richard Rorty is the student of Richard Mckeon
Last month, the month that I got to know his work and borrowed his books from the Library, he passed away…………………………………………………………………………………………..
I borrowd his two book “philosophy and the mirror of nature” and “consequences of pragmatism”. Also, I borrowed Richard Bernstein’s book “Beyond objectivism and relativism”….Keep going…
http://www.philosophers.co.uk/cafe/phil_apr2002.htm
Philosopher of the Month
April 2002 – Richard Rorty
Simon Eassom
Richard Rorty – philosophical hero to some and enemy of philosophy to others. Richard Bernstein has noted that Rorty-bashing has become something of a philosophical sport. Love him or loathe him, you cannot ignore him. There is no doubt that Rorty is one the most influential, controversial, prolific, and widely read philosophers in the world. Unlike many of his contemporaries, and following the example of his own heroes William James and John Dewey, he is a public philosopher writing for a broad audience on a vast range of topics related to social justice and democracy.
Rorty sets out his stall in two early texts, Philosophy and the Mirror of Nature (1979) and Consequences of Pragmatism (1982). Rorty is a pragmatist. That is, he believes that language cannot claim accurately to represent reality as some sort of ‘mirror of nature’. Instead, the best we can hope for is that knowledge provides us with the means to cope effectively with the ‘real’ world. There is no truth ‘out there’ to be discovered. For example, the word ‘gene’ does not necessarily correspond to some sort of real thing. What matters most is whether or not thinking in terms of genes helps us to cope with the particular environment in which gene-talk has an effect. The resultant collapsing of the assumed ‘facts’ of hard science into the softer discourse of the humanities and the arts means that there is no guaranteed way of getting beyond language and seeing the world as it ‘really’ is. All attempts at ‘worldmaking’ are cursed by an inescapable ethnocentrism.
Rorty’s work shows the clear influence of contemporary philosophers such as Nelson Goodman, W. V. O. Quine, Hilary Putnam, and Jacques Derrida. His social philosophy follows from James and Dewey as already mentioned. His strong and sometimes idiosyncratic readings of the work of great philosophical figures such as Hegel and Heidegger have drawn criti cism, but there is no denying that Rorty is the complete, rounded thinker whose work in the collected Philosophical Papers shows an enormous grasp of the entirety of Western philosophy.
It is in the area of political philosophy that Rorty has made his name. Building on the anti-foundationalist and anti-representationist stance defended in Philosophy and the Mirror of Nature, he deals directly with the significance of the abandonment of the enlightenment quest for knowledge of all things (including knowledge of how we ought to live). In his later and most accessible work, Contingency, Irony, and Solidarity (1989), Rorty considers the consequences of this inevitable ethnocentrism and the tendency towards ’solidarity’ with like-minded world-makers. The recognition that all claims to truth and knowledge of reality are contingent upon our spatial and temporal position in the world leads us to speak of what we believe with a strong sense of irony. The committed ironist accepts that the language of any other community could be just as real or true as our own. If this hint at relativism sounds alarm bells at the threat of might is right, then Rorty prescribes what he sees as the only social construction robust enough to avoid the threat of enthnocentric impasse: political liberalism.
Part of the problem, as Rorty sees it, is the repeated attempt to fuse the private domain of self-realisation, fulfilment, and perfectionism with the public domain of morality and justice. The ideal liberal society limits its concerns to the balancing of freedom, wealth, and peace whilst allowing its members the scope and opportunity to pursue their own ideas of how they ought to live. Any attempt at a fusion of the private and public tends in fact to privilege the public over the private and either redefine the private in terms of the public – and generally suppress many private practices – or make public the private practice of the strong or the majority.
Rorty denies the possibility that humanity could one day be united by a common realisation of the truth of how we ought to live. Indeed, he accepts that the best we can possibly hope for is a consensus amongst a very large percentage of the population. What matters most is that there is a ‘them’ opposed to ‘us’ and that we are open to the possibility of changing our historical, contingent language-game to expand it to include others. Liberalism is the only political philosophy, to Rorty’s mind, that allows alternative language-games to co-exist side-by-side and thus keep open the possibility of us hearing the ‘unfamiliar noises’ of others and incorporating them into our world view. Inevitably then, he has drawn the wrath of neo-Marxists in particular from whose ranks come the strongest critics of his political philosophy. However, Rorty has continually rebutted and refuted his ‘enemies’ and, in public debate, he is a formidable opponent, well worth handing over real money to see and hear.
Suggested Reading
Philosophy and Social Hope, Richard Rorty (Penguin)
Richard Rorty: Prophet and Poet of the New Pragmatism, David Hall (SUNY Press)
Rorty and Pragmatism, Herman J Saatkamp Jr, (Vanderbilt University Press)
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A new philosopher of the month will be featured late-May 2002
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March 2002 – David Lewis
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Relativism
Guba : Relativism
Subjectivity
Logical inconsistency
Anything goes
Anarchy / chaos
Equal indifference
Commensurability
Lack of criteria.
Eisner
Why the need for objectivity? Part of the reason, I believe, has to do with our intellectual traditions. The distinctions between knowledge and belief, biased and unbiased perception, truth and falsity are directly related to familiar dichotomies between inner and outer, mind and body, subject and object. The legacy of the Enlightenment and the effort to create a tidy, intellectually orderly world contributes further to beliefs with which we have become so comfortable. p. 13
The way I will describe are rooted in the work of Dewey, Piaget, Cassirer, Langer, Goodman, and Arnheim. They participate in Rorty’s philosophy and in the ideas of postructuralism (p.13).
My views are both relativistic and pluralistic, but I hope not mindless. The relativity of my views pertains to the belief that knowledge is always constructed relative to a framework, to a form of representation, to a cultural code, and to a personal biography (p.14).
Recognizing and accepting the inevitable transaction between self and world seems to me more realistic and more useful. This recognition would underscore the constructed, tentative, and framework-dependent character of perception and knowledge (p.15).
Leading philosophers of science, Stephen Toumin.
http://en.wikipedia.org/wiki/Stephen_Toulmin
1994..Barone
On a rare occasions, however, thanks to poets, storytellers, social dreamers, and revolutionary scientists, new worlds are imagined and new vocabularies ultimately invented to name the features of those worlds. (p.101).
Denzin (1989) = aesthetic experiene
An epiphany “leaves marks on people’s lives…alters and shapes the meanings persons give to themselves and their life projects…Having had this experience the person is never quite the same again” (Denzin, 1989, p.15).
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I do not believe that the solutions to human problems will come from developing even more sophisticated and creative applications of the natural science model, but rather by developing additional, complementary approaches that are especially sensitive to the unique characteristics of human existence. (p.x)
This book is an inquiry into narrative, the primary form by which human experience is made meaningful. Narrative meaning is a cognitive process that organizes human experiences into temporally meaningful episodes. (p.1)
The activity of self-study can be carried out in the ordinary and informal manner of self-reflection, or in an organized and formal way following scientific methods (p.3).
The realm of meaning is not a thing or substance, but an activity… Building and writing are performances, not substances; it is the artifacts they produce that are substances. (p.4)
Research into meaning is the most basic of all inquiry. Husserl has pointed out that the whole scientific enterprise is grounded ultimately in the perceptual and meaning-making operations of human consciousness. (p.9).
The study of the making of meaning is particularly central to the disciplines concerned with explaining human experience. (p.9).
We are, then, caught in the prison-house of language with no way to break through to know extralinguistice reality in itself. These skeptical conclusions have produced a Whorfian position, that experience is an artifact of language rather than reality.
(p.26).
We have experience prior to thinking about it and organizing it according to the categories of language. Husserl claimed that it was possible to discover and display the structure of the original prelinguistic experience without relying on any awareness of the structure of predicative or grammatically organized thought. (p.27).
Husserl’s phenomenological method was developed as a means to penetrate through thought and language about experience in order to regain access to original experience. After analyzing the original receptive experience, Husserl then moved on to analyze the structure of linguistically ordered thought and language. “Human thinking is normally done in language,” he said, “and all the activities of reason are… bound up with speech. (p.28).
Merleau-Ponty’s positive contributions to the understanding of language evolved throughout his career and explored three basic questions about the function of language in human existence: the relation between language and perception; the relation between lanauage and silence (the unspoken language system); and the relation between language and truth. (p.28).
In short, truth is a creation within speech that present itself as adequate. (p.30).
The notion of literary truth has been intensively explored in the hermeneutic tradition of thought. Recent advocates of this tradition as applied to history and narrative are Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer, and Paul Ricoeur. Ricoeur, particularly, has developed the hermeneutic position considerably in his recent study, Time and Narrative. He agrees that, in most cases, finding or reconstructing reasons for actions and placing them within the congifurational whole of a narrative is more appropriate for explaning individual human actions than the deductive-nomological kind of explanation. But he believes that to identify the historian’s work with relating stories about individual human actions is to oversimplify history as it is currently practiced. (p.64).
Narratives are concerned about the time of individual agents – their memories, expectations, and circumspections. The new history either conceives of time as a succession of ling-scale intervals or scatters it into a multiplicity of various scales. (p.65).
Ricoeur opens his book on narrative with the statement “the rule of metaphor” and time and narrative form a pair; published one after the other, these works were conceived together….The meaning-effects produced by each of them [ metaphor and narrative] belong to the same basic phenomenon of semantic innovation.” His concern is primarily with heremeneutic language as it operates on the human world, rendering it “habitable.” From this perspective he approaches narrative, including historical narrative, as a literary text, and his major interest is the light that narrative throws on the nature of human existence. He asks: What does the existence of these texts and their particular nature reveal about human existence? Metaphor and narrative both use synthesis to produce semantic innovation. The metaphor produces innovation when its words retain the resistance of their ordinary use; the narrative does so by inventing plot, by means of which “goals, causes, and chance are brought together within the temporal unity of a whole and complete action.” (p.66).
While Ricoeur recognizes that historical writing is the outcome of inquiry and research, of the quest for objectivity, his primary interest is in the writings themselves and in their character as texts. The question that engages him is not, what does narrative yield by way of objective knowledge of the past?, but rather, what role does narrative play in the structure of human existence? (p.66).
This concern sets Ricoeur apart even from Gallie, Mink, and Hayden White, whose work still belongs to the tradition of the critical philosopohy of history and its concern with whether or not historical narrative yields objective truth. (p.66).
Ricoeur’s position is different: “He is neither defending, casting doubt on, nor skeptically debunking the claims of history; he is , to judge by the present work, simply not interested in evaluating these claims at all.” (p.67).
He identified two basic notions: (1) narrative is related to the world of human action and (2) narrative is a response to the human experience of feelings of discord and fragmentation in regard to time (p.67).
Ricoeur goes on to explore the relationship between narrative description and human experience. The relationship can be defined in any of three ways. The first two ways assume that life, as lived, is independent of narrative description. If this separation is accepted, then one can hold either that narrative gives an accurate description of the way the world really is or that it is descriptively discontinuous with the real world it depicts. The third position, advocated here, is that aspects of experience itself are presented originally as they appear in the narration and that narrative form is not simply imposed on preexistent real experiences but helps to give them form (pp.67-68).
Carr points out that Ricoeur does not propose such a complete separation between life and narrative as White does. According to Ricoeur, experience is originally given form by its own structuring process, which itself calls for narrativization and contains elements that lend themselves to storytelling. “We tell stories because in the last analysis human lives need and merit being narrated.” Nevertheless, Carr holds that Ricoeur’s “basic scheme seems not to differ fundamentally from that which he subtly corrects.”
Human experience seeks to organize itself into a meaningful unity, and to accomplish this we use not only narrative but also the means-end structure of practical reasoning. Yet, even the actions we plan using such reasoning are integrated, finally, through narrative into a complex of many actions. (p.68).
The narrative structuring of experience is different from the narrative structuring of literature or history. In these narratives, all of the extraneous noise or static is cut out and only those events necessary to move the plot along are related. (p.69).
Authors of historical and fictional narratives describe events that have already ended, but the self is in the middle of its story and has to revise the plot constantly without knowing how the story will end. Even with these differences, though, there is not a sharp division but a continuity between life – the world of our practical, everyday experience – and the artistic formation of literary and historical narrative. (p.69).
Human temporal experience consists of drawing out from the continual flow of successive moments episodic patterns by marking off beginning and ending points. In order for readers to comprehend a text, they must understand the particular patterns used in a narrative to separate the flow of time into meaningful episodes. (p.79).
It was not making claims about an objective reality that is independent of human mind. Structuralists did not conceive the world to be a lawfully ordered and predictable realm of objects; instead, they thought of it as a space and time continuum without firm and irrevocable boundaries. (p.81).
Another reception theorist, Hans Robert Jauss, uses the hermeneutic theory of Hans-Georg Gadamer as a point of departure for his notion of a “horizon of expectations.” Gadamer used the label “horizon” to refer to “the range of vision that includes everything that can be seen from a particular vantage point.” This is a concept previously introduced by Husserl and Heidegger. (p.97).
The Chicago school of symbolic interaction supported the notion of the critical use of life history. Its founder George Herbert Mead, emphasized the importance of symbols and language in the shaping of human behavior. Mead held that individuals were active in shaping heir own lives and that to study the events in a person’s life required a method that would provide information about the person’s own self-interpretation of his or her actions. (p.104).
In this book Bruner focuses on the function of language and narrative, claiming that narrative is one of the two primary knowledge forms, the other being the paradigmatic knowledge of formal science. (p.105).
As described in the last chapter, one proposal for how language and narrative structures are acquired was developed by Levi-Strauss and Chomsky, who held that these structures are developmens from deep innate organizing patterns that are part of the human brain structure. This proposal was expanded by R.Fuller to include narrative patterns, when he related the functioning of the story grammar to the evolution and organization of the brain. “If story is the basis of intellectual cohesion,” he said, “it could be the engram of our species.” However, the more accepted position is that narrative structures, although dependent on basic human capacities, are acquired by abstraction from experiences. According to Mandler: “From an early age we hear a particular class of stories with highly similar structure and we gradually form an abstract representation of that structure.” Mancuso proposes that the narrative structure develops epigenetically out of the basic schemata identified by Jean Piaget as the concepts of cause and time. (p.113).
In the formal science model, explanation of the past is merely the “turning upside down” of prediction of the future. Just as events will occur because of the lawfulness of behavior, so have they occurred in the past because of this same lawfulness. Narrative explanation , in contrast, comprehends patterns in actions and events that could not have been predicted in advance, and it does this by looking back over what has happened. (p.116).
With the 1980s, psychology along with other human sciences, has begun to turn its attention to narrative. Psychological studies are taking place in the context of a general interest in cognitive contributions to the construction of experience. Narrative is the primary scheme by which human beings take form. Thus, in the understanding of human existence – both individual lives and organizational “lives” – narrative has a central role. The human sciences, which their tradition of quantitative research, are not yet comfortable with dealing directly with the linguistic rationality by which narrative operates. However, for the human sciences to gain a full appreciation and comprehension of human experience and behavior, narrative approaches will be required. (p.123).
According to Merleau-Ponty and Heidegger original human experience is multilayered, hermeneutically organized, and abundantly meaningful, and the reduction of this original experience to create an Enlightenment image of how reality actually is , independent of human experience, has produced a representation of time that is extremely thin compared to the thick and varied appearance of time in human experience. (p.126).
Paul Ricoeur’s two-volume work on time and narrative provides a thorough investigation of the way the narrative form
organizes language to reflect the human experience of time. It is Ricieur’s basic hypothesis that “between the activity of narrating a story and the temporal character of human experience there exists a narrating a story and the temporal character of human experience there exists a correlation that is not merely accidental but that presents a transcultural form a necessity.” Time becomes human as it is articulated through narrative. Narrative, he says, attains its full meaning when it becomes a condition of temporal experience” (p.127).
Before Ricoeur’s exploration of human temporality and narrativity is described, however, we must look at several earlier attempts to understand the human experience of time. Time is one of the fundamental and most pervasive phenomena of our lives. Yet, unlike a thing, it cannot be tasted, seen, smelled, heard, or touched. It has remained a perplexing and problematic phenomenon for human understanding. (p.127).
Ricoeur uses Heidegger’s analysis of human time experience to introduce a description of the way narrative functions in ordering human temporality. Heidegger’s important work, Being and time, was a study of the phenomenon of time and its importance to life. Heidegger’s primary insight was that experience is organized into strata analogous to a symphony made up of several melodies, each going on at the same time. One of these melodies is the highest or core theme of the symphony, below which the others lie at various distances. Heidegger distinguishes three levels or thematic centers in human consciousness, ranged according to how far they stand out from the plane of ordinary objects and time. In each level of experience, our interaction with the world is interpreted differently, and time receives a particular organization that is related to the level of interpretation. The first level is closet to everyday awareness, but the other two are more deeply hidden in consciousness and require reflection to bring them to awareness. (p.130).
p.132, 133
Narrative describes the phenomenon of intervention, in which a character’s power to act is linked to the objective order and its serial time. It is in intervention that the characteristic of within-time-ness, the intersection of the personal and objective orders, is displayed. Thus, the first level of time interpretation telling a story lifts the understanding of time from abstract representation and moves it to an existential understanding of within-time-ness, thereby establishing the notion that time is involved with human actions and passions. (p.133).
Events are pulled out of mere succession into an adventure with a beginning, a middle, and an end. (p.133).
Time is experienced as the recapitulation of what has already happened and as something that has stretched along between a beginning and an end. In this way, narrative not only established human action in time, as in Heidegger’s first level of understanding, but also draws from the memory of past actions, the feature of the second level of time experience. (p.133).
Ricoeur holds that narrative calls Heidegger’s primacy of individual existence into question and acts as a corrective to Heidegger’s analysis of experience of time remembered. Says Ricoeur: “Narrativity, from the outset, established repetition on the plane of being with others.” Narrative opens the experience of history and moves it beyond personal history to create a communal history. Narrative is a communication not just between contemporaries but also between predecessors and successors, and the common destiny is more fundamental to it than any individual fate. Through the transmission of past possibilities to present hearers, the tradition of a historical community’s common destiny is repeated or retrieved. Thus, narrative enlarges Heidegger’s analysis of the experience of time, and his personal memory is expanded to a communal memory. (p.134).
Ricoeur has doubts that the narrative experience of time penetrates to Heidegger’s level of “temporality.” Ricoeur says: “The question is whether the theory of narrative has anything to say concerning the return from historicality the second level to this deep temporality.” He offers three possibilities: (1) Narrative is incapable of the radical movement to the height of temporality because of its tight link to within-time-ness and historicality. (2) Narrative may be a more accurate reflection of the two-level organization of human temporality and thus may serve to call into question Heidegger’s analysis of a level of ‘temporality” (3) There may be in narrative analysis the uncovering of a level in which the awareness of death precedes and makes possible the awareness of history and the memory of dead heroes. (p.134).
Ricoeur proposes that narrative discourse is the linguistic, hermeneutically reasoned expression of the human experience of time. By telling stories and writing history, we provide a public shape for what ordinarily remains “chaotic, obscure,
and mute,” lying outside the daily focus on getting thing done. (p.134).
The form of narrative shapes our experience of time , regardless of the real of fictional quality of the characters and events in any one of its expressions. (p.135). Ricoeur concludes: “The reasons for which we tell stories are rooted in the same temporal structure that connects our elan towards the future, our attention to the present and our capacity to emphasize and to recollect the past. (p.135).
Noam Chmsky, too has developed a model of language acquisition based on a structuralist approach. He holds that there are innate grammatical structures that allow people to make or generate correct sentences. He shares the general structuralist notion that the mind operates in terms of rules or principles that organize experience and generate expression. (p.140).
The structuralist position has tended to hold that the system of language and thought rules is the necessary result of the inherent characteristics of language (Saussure) or theoretical thinking (Piaget) , and some structuralists have even located the necessity for the organization in the “hard wiring” or the human brain (Leve- Strauss and Chomsky). (p.141).
The difference between the structuralist approach and the language game approach can be found in their contrasting understandings of the origin of the rules that arrange human actions. In the structuralist approach the rules orginate in and are ordered by the characteristics of formal closed systems. In the language game approach, the rules are grounded and maintained by sedimented social agreements. Wittgenstein’s later work was concerned with language’s production of meaning as a function so sociality agreed-upon rules in which particular signs and sounds were accepted as having particular menaings. In Wittgenstein’s view, to understand a language required learning the rules of the language game. Winch extended this theory to the understanding of action in general. He held that action is understood and explained when one knows the rule it is following. (p.141).
Translation among languages and understanding across cultures is possible because one basis logically organized rationality is manifest in all surface expressions. The Wittgensteinian language position denies such an underlying transcultural logic. There, what is reasonable and sensible is a function of the context of each particular language game. Language games are not commensurate, and meaning cannot be translated acorss games. We are all boxed in by the rules of the games in which we participate. We have no way to get outside a game in order to understand, for understanding is created only within a game. (p.142).
In the Poetics, Aristotle identified narrative as the imitation (mimesis) or representation of human action. The plot (muthos) of narrative is the organization of events, not as a static structure but as an operation or construction of synthesis. (Ricoeur prefers to use the term “emplotment” to signify the active character of gathering up or configuring the events into a whole. The poetics, then, is about the composition of narratives, identified as a hermeneutic activity in which the relationship between parts is made apparent. (p.145).
Practice and narrative
The difference between the two positions concerned the role that consciousness played in the production of the pure ideas, For empiricism, ideas where passively received from the environment; for phenomenology, the transcendent ego was actively involved in the production of the ideas that appeared. Language was a secondary element of meaning; it was not at all engaged in the production of meaning (p.158).
Locke expressed the Enlightenment notion that language is a conduit between us and things in themselves. Figures of speech , including metaphors and narratives , were distinguished from literal speech. (p.158).
Knowledge of human experience requires the use of interpretive or hermeneutic approaches, approaches that resemble the techniques and rational procedures used by history and literary theory (p.159).
Hearing the meaning of a story – hermeneutic understanding. (P.160).
Instead, it should also aim at producing results that are believalbe and verisimilar (p.161).
The first kind of narrative research is descriptive; its aim is to render the narrative accounts already in place which are used by individuals or groups as their means for ordering and making temporal events meanginful. The criterion for evaluating this kind of narrative research is the accuracy of the researcher’s description in relationship to the operating narrative scheme. The second kind of investigation is explanatory; its aim is to render the narrative accounts already in place which are used by individuals or groups as their means for ordring and making temporal events meaningful. The criterion for evaluating this kind of narrative research is the accuracy of the researcher’s description in relationship to the operating narrative scheme. The second kind of investigation is explanatory; its aim is to construct a narrative account explaining “why” a situation or event involving human actions has happened. The narrative account that is constructed ties together and orders events so as to make apparent the way they “caused” the happening under investigation. Because the research issues in these two kinds of investigations are different, they will be treated separately. (p.161).
For example, the examination of references to an organization in memos, letters and manuals can uncover, together with interviews, the various understandings of the organizations’ story as it is arried in a narrative scheme. Do the members of the organization hold to a single story and acknowledge the roles they are performing as part of a coherent organizational narrative? One issue for the researcher is whether the interpretations of episodes in the organization’s history are taken to support or contradict the organization’s “official” narrative. (p.163).
The premise the researcher works from is that people strive to organize their temporal experience into meaningful wholes and to use the narrative form as a pattern for uniting the events of their lives into unfolding themes. For a researcher, the basic source of evidence about the narratives is the interview. (p.163).
In his analysis of interview narratives, Mishler proposes that the analyst can assume two notions about the story. First, that whatever else the story is about, it is alos a form of self-presentation in which the teller is claiming a particular kind of self-identity. The analysis can be directed to the content of this self-identity and to the various episodes and themes that interviewees selected in support of their identity and to the cultural values presupposed by it. Second, because “every thing said functions to express, confirm, and validate this claimed identity, the narrative analyst can search for statemets and references related to the teller’s identity throughout the account. (p.166).
Alternative narratives and interpretations are recognized, and evidence from the interview text is used to argue for the conclusion the researcher has reached (p.169).
Karl Popper has proposed that verisimilitude is the limit on all knowledge and that, at best, we can demonstrate only the falsity of statements, not their truth. The conclusions of narrative research remain open-ended. New information or argument may convince scholars that the conclusion is in error or that another conclusion is more likely. Narrative research , then, uses the ideal of a scholarly consensus as the test of verisimilitude rather than the test of logical or mathematical validity. (p.176).
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Wittgenstein gave us no “systematic theory of meaning,” and hence nothing on which to build. Indeed, he thought such a theory impossible, since (in Dummett’s words) he rejected his earlier view that “the meanings of our sentences are given by the conditions that render them determinately true or false” and substituted the view that “meaning is to be explained in terms of what is taken as justifying an utterance.”
For Davidson argues that “beliefs are by nature generally true,” and claims that the agent has only to reflect on what a belief is to appreciate that most of his basic beliefs are true, and among his beliefs, those most securely held and that cohere with the main body of his beliefs are the most apt to be true. p.9
There are political questions rather than metaphisical or epistemological questions. Dewey seems to me to have given us the right lead when he viewed pragmatism not as grounding, but as clearing the ground for, democratic politics. p.13
From the point of view of that earlier left, it was plausible to claim that Dewey-style reformist tinkering had become merely an obstacle to the required revolution. But contemporary radicals have no such specific revolution to support. So I find it hard to see their purported nonmembership in the culture of the liberal democracies, and their vehement anti-Americanism, as more than a wistful desire that there be some sort of revolution, any sort. p.16
The Deweyan liberal left and the Marxist radical left of my youth both tried to work out utopian visions – to suggest practices which would minimize the tensions in question. My doubts about the contemporary Foucauldian left concern its failure to offer such visions and such suggestions. p.16
The tradition in Western culture which centers around the notion of the search for Truth, a tradition which runs from the Greek philosophers through the Enlightenment, is the clearest example of the attempt to find a sense in one’s existence by turning away from solidarity to objectivity. p.21
We are the heirs of this objectivist tradition, which centers around the assumption that we must step outside our community long enough to examine it in the light of something which transcends it, namely, that which it has in dreams of an ultimate community which will have transcended the distinction between the natural and the social, which will exhibit a solidarity which is not parochial because it is the expression of an ahistorial human nature. p.22
Those who wish to ground solidarity in objectivity – call them “realists”
By contrast, those who wish to reduce objectivity to solidarity – call them “pragmatists” – do not require either a metaphysics or an epistemology. p.22
It is to say that there is always room for improved belief, since new evidence, p.23
“Relativism ” is the traditional epithet applied to pragmatism by realists. Three different views are commonly referred to by this name. The first is the view that every belief is as good as every other. The second is the view that “true” is an equivocal term, having as many meanings as there are procedures of justification. The third is the view that there is nothing to be said about either truth or rationality apart from descriptions of the familiar procedures of justification which a given society – ours – uses in one or another area of inquiry p.23
the pragmatist does not have a theory of truth, much less a relativistic one. As a partisan of solidarity, his account of the value of cooperative human inquiry has only an ethical base, not an epistemological or metaphysical one. Not having any epistemology, afortiori he does not have a relativistic one. p.24
e.g., Kuhn, Feyerabend, Foucault, and myself. We are criticized as “relativists.” p.24
Such a distrust is common, for example, to Kuhn, Mary Hesse, Wittgenstein, Michael Polanyi, and Michael Oakeshott. p.25
The ritual invocation of the “need to avoid relativism” is most comprehensible as an expression of the need to preserve certain habits of contemporary European life. These are the habits nurtured by the Enlightenment, and justified by it in terms of an appeal of Reason, conceived as a transcultural human ability to correspond to reality, a faculty whose possession and use is demonstrated by obedience to explicit criteria” p.28
Such sustification is not by referene to a criterion, but by referencd to various detailed practical advantages. It is circular only in that the terms of praise used to describe liberal societies will be drawn from the vocabulary of the liberal societies themselves. p.29
We Western liberal intellectuals should accept the fact that we have to start from where we are, and that this means that there are lots of views which we simply cannot take serioulsy. p.29
We want to be albe, so to speak, to justify ourselves to our earlier selves. This preference is not build into us by human nature. It is just the way we live now. p.29
p.32,33 about NIetzsche
It to be rational means to be able to lay down criteria in advance, then it is plausible to take natural science as teh paradigm of rationality. p.36
The trouble is that in this sense of “rational” the humanities are never going to qualify as rational activities. If the humanities are concerned with ends rather than ends rather than means, then there is no way to evaluate their success in terms of antecedently specified criteria. If we already knew that what criteriae we wanted to satisfy, we would not worry about whether we were pursuing the right ends. p.36
To say that we think we are heading in the right direction is just to say, with Kuhn, that we can, by hindsight, tell the story of the past as a story of progress. p.39
The end of human activity is not rest, but rather richer and better human activity. p.39
On this view, to say that truth will win in such an encounter is not to make a metaphysical claim about the connection between human reason and the nature of things. It is merely to say that the best way to find out what to believe is to listen to as many suggestions and arguments as you can.
p.39 solidarity.
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We began by countering the view we found prevalent among many theorists of narrative that human experience is in itself devoid of structure, or at any rate of narrative structure (p.45).
Action begins with a divergence between what is the case and what is to be done, a divergence that has to be overcome and which, but for my action, would remain. If the action took care of itself, I would not need to act. Nor can I be sure I will succeed. Effort is required to get the thing done. (P.49)
The same is true, incidentally, of a narrative in written form. A double error is committed by those who associate beginning, middle, and end only with the narration (rather than the events narrated) and then go on to consider this relation atemporal because the written text, as a collection of marks or sentences, is all there at once. A text is no different from anything else: without time it can have no beginning, middle, and end. Its sentences are spatially arranged and some may be logically interconnected, and its pages are numerically ordered, but unless it is gone through temporally it neither begins nor ends. It just sits there on the shelf. And its only middle is a spatial point equidistant from its edges. (p.51).
For the present we restrict ourselves to what might be called the medium-range phenomena which clearly lie within the experience of htie individual, phenomena whose beginnings, middles, and ends can be taken in or encompassed by the individual’s experience (p.54).
Narrative structure requires not only a temporal configuration of events but also a narrator and a possible audience. (p.57).
Narratvie structure or the act of narrative structuring takes the form of explicit verbalization (p.62).
Ricoeur characterizes “emplotment” as mediating between events and story, unifying the chronological with the nonchronological. The events constitute the episodic dimension, suceeding one another in linear fashion. Emplotment is a “configurational act” (p.64)
In the present chapter we have tried to show that narrative is what Barbara Hardy calls a “primary act of mind.’ It is our primary way of organizaing and giving coherence to our experience” (p.65)
Even in our own culture we have different ways of organizing our experience, and even of dealing with its temporality. Events that unfold in time can exemplify timeless relations or even themselves approximate timelessness by endless repetitions. Bodily events (waking-sleeping, digestion, menstruation) p.67
It is simply the way we experience and the way we act. This is clearly what Hardy must have meant by calling it “natural” p.68
This broadest sense is concerned not with the right and wrong of particular actions or even rules for action, but with the question how to live one’s life as a whole, and with questions about the nature of individual human existence, character, and personal identity. p.73
This is, of course, Heidegger at his most “existentialist,” the aspect of his early work most influenced by kierkegaard, most akin to his contemporary Karl Jaspers, and most important for the French existentialists, especially J.P.Sartre. In the terms of our own discussion, linking what Heidegger says to our conception of the narrative features of human existence or “life” as a whole, what seems decisive to Heidegger in the concept of authenticity is really the problem of authorship. p.82
Schapp apparently believes, and MacIntyre affirms in no uncertain terms, that the idea of authenticity is an illusion of modern individualism and self-centeredness. Of course the social world consists of pre-established social roles and ongoing stories not of my making, they say. Human existence is to be understood as a matter of assumption and acting out the parts determined by the already existing repertoire of roles, finding oneself caught up in already ongoing stories – including one’s own life story. (p.84).
What are we to make of this dispute and what effect does it have on our conception of the connection between narrative and personal identity? p.84
As we saw in the last chapter, the concept of narrative involves not only a series of (human) events unfolding in time, according to a structure, but also a prospective-retrospective grasp which holds together that unfolding and constitutes its structure. p.84
Put in the simplest terms of the metaphor, narration requires not only a story but also a story-teller. Schapp and MacIntypre seem to be giving us a story without a story-teller, and thus wihtout an organizing principle. p.84
The call for authenticity or self-authorship, whether one believes it capable of realization or not, is really the belief that the individual ultimately has nowhere else to turn but to himself. Critics such as MacIntyre are suggesting that the alternative is a false one, but it is unclear how it can be avoided short of a return to “traditional” society. p.86
Huamn reality “in itself” is nothing but “mere sequence without beginning or end” and that narrative coherence is something essentially alien to it, imposed from without by the literary or historical imagination. We have argued, in opposition to this view, that narrative coherence belongs to even the most elementary experience or action, that it is an essential structural feature of the very fact of having an experience or performing an action. p.88
to exsist as a person is to experience and to act p.95
To experience, to act, to live in the most general sense, is to maintain and if necessary to restore the narrative coherence of time itself, to preserve it against this internal dissolution into its component parts. p.96
To continue the analogy we have used before, time surrounds us like space, and like space it is inhabited by shapes and forms. The shapes of time are determined by our ongoing experiences and actions in which we project or protend the future and retain the past.
But it is not simply the past; one feature of this temporal structure is that it is always a particular past, the past forms part of the progress of this particular even I am following (a movement, a game, the illness of a beloved) or of this particular action or project in which I am engaged (serving the tennis ball, doing the shopping, preparing a class, finishing this book). We have spoken so much about the coherence of a story, particularly of a life story, it may appear to take precedence over truth, or to suggest a suspicious-sounding ……..
p.98
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나는 무엇이 되고자 하지 않겠다. 하지만 내가 열심히 일해서 무엇이 될 수 있다면 그것은 거부하지 않겠다. 앞으로도 이런 자세로 살아갈 겁니다.”
대발해를 쓰기위해 하루에 13시간씩 책상앞에 앉아 있었단다..뭔가 느끼는게 없냐????
이 녀석아??
1. 철학은 사물의 근원을 물어가는 학문이다. :
이 대답은 ‘철학’이라는 말의 인상에 걸맞는, 매우 그럴듯한 대답으로 생각될 것입니다.
하지만 곧 “근원을 물어간다”는 말이 어떤 뜻일까? 하고 반문하기 시작하면 그 대답의 내용이 애매하다는 것을 느낄 수 있을 겁니다.
사물의 근원을 물어 들어간다는 것은 무엇일까요? 예를 들어, 사물의 근원을 묻는다는 것이 “이 책”이라는 사물이 무엇으로 이루어져있는지를 묻는 것일까요?
만약 그렇다면 모든 물질들이 원자로, 그리고 분자들로 구성되어 있다는 것을 아는 것이 근원을 아는 것이 아닐까요?
하지만 그러한 내용은 물리학의 내용이지 철학의 내용은 아닐 겁니다. 그렇겠죠?
그렇다면 근원을 물어 들어간다는 것은 무엇을 의미할까요?
이에 대한 한가지 대답이 다음과 같은 대답입니다.
2. 철학은 전제들을 탐구하는 학문이다. :
이 대답은 “근원을 물어간다”는 것은 곧 “그 전제를 물어간다”는 것과 같다는 생각을 말합니다.
그럼 전제를 탐구한다는 건 뭐죠?
전제를 따지고 든다는 것은 다음과 같은 것입니다.
예를 들어서 “언론은 정직해야 한다”라고 주장한다고 생각해봅시다.
이 때 이런 주장을 하는 사람은 이미 언론이란 무엇인지, 정직하다는 것은 어떠하다는 것인지를 대략적으로 생각하고 있기 마련입니다. 그럴 때 그 사람이 생각하는 “언론이란 무엇인가?” 그리고 “정직하다는 것은 무엇인가?”와 같이 묻는 것이 전제를 따지고 물어가는 것에 해당합니다.
만약 이 글을 읽는 여러분들이 언젠가 다른 사람들과 이야기를 나누다가 서로 같은 표현을 쓰고 있기는 하지만 실제로는 굉장히 다른 이야기를 하고 있어서 답답함을 느끼거나 이것을 따져볼 필요성을 느꼈다면 이 ‘전제를 탐구할 필요성’을 느낀 셈입니다.
예를 들어서 개미집을 들여다보는 아이에게 엄마가 “넌 왜 공부 안하고 엉뚱한 짓을 하니?”라고 물었을 때 아이가 “지금 공부하고 있잖아요?”라고 대답했다면 엄마와 아이가 생각하는 ‘공부’란 것은 서로 다르게 되는 것입니다.
이 때 ‘공부’란 무엇인가에 대해서 따지게 되는데 이것이 전제를 탐구하는 것이죠.
3. 철학이란 우리들의 기존의 생각의 내용이 아니라 생각의 방식 자체를 반성하는 활동이다. :
이것은 철학이 전제들을 탐구하는 학문이라는 설명과 같은 내용을 주장한 것이며 단지 표현만이 다를 뿐입니다.
우리가 생활에서나 혹은 학문을 하면서 어떤 생각을 할 때 그러한 생각의 방법이 반드시 옳다는 보장을 할 수 없어요.
예를 들어서 이런 경우를 생각해 보죠.
두 사람이 어떤 문제를 서로 따지는데 한 사람은 음양오행에 근거한 사고방식으로 문제의 옳고 그름을 주장하고 다른 사람은 헤겔식의 변증법적 사고방식에 따라서 문제의 옳고 그름을 주장한다고 생각해 보세요. 그리고 두 사람의 주장이 서로 다르다라고.
이런 경우에 서로가 다른 사고 방식을 가지고 있음을 알게 되었고, 두 사람이 서로 싸워서 해결할 수 있는 문제가 아니고 판단했다면, 이제 두 사람은 누구의 주장이 맞는지를 따는지는 것이 아니라 누구의 사고방식이 옳은지를 따져야 할 겁니다.
이 예에서는 음양오행과 변증법을 예로 들었지만, 이른바 (흔한 말로) “논리적”인 사고방식(혹은 서구적인 사고방식)도 반드시 옳다고 단언할 수는 없죠.
예를 들어서 현대 의학보다 한의학이 성공적인 분야가 매우 많지만 한의학은 음양오행의 사고방식에 근거하고 있습니다.
그렇다면 모든 생각의 방법에 대해서 이것이 올바른 것인지 아닌지 따질 수 있을 것입니다.
이것이 철학이라고 할 수 있습니다.
4. 철학이란 삶의 의미를 반성하는 학문이다 :
철학이란 우리가 왜 사는가와 같은 아주 근원적인 문제를 따지는 학문이라는 것이 이 대답의 핵심입니다.
우리가 왜 사는가, 즉 삶의 궁극적인 목적이란 무엇인가 하는 것과 같은 문제는 세상을 둘러봄으로써, 그래서 화학과 물리학을 배움으로써 해결될 수 있는 문제가 아닙니다.
그것은 우리 자신이 자신을 성찰함으로써 밝혀낼 수 있다고 일반적으로 생각하고 있습니다.
그리고 이와 같은 문제는 인생에서 매우 의미있는 문제이기 때문에 실제로는 사람의 삶의 모든 것과 연관돼요.
그 이외에도 많은 대답들이 있지만 생략하겠습니다.
이상의 대답들은 비록 서로 다르긴 하더라도, 사실은 서로 같거나 혹은 연관된 대답들이라고 할 수 있어요.
예를 들어서 사물의 근원을 물어가는 것이 어떤 실질적인 문제에 대해서 생각하는 것이라면 그러한 생각을 논리적인 관점에서 바라보았을 때 결국은 전제를 물어가는 것이라고 할 수 있기 때문이죠.
즉 언론의 근원이란 어떤 것일까? – 하는 물음은 언론이란 궁극적으로 무엇인가? 하는 물음과 비슷하다고 생각할 수 있는 겁니다. 한편 이러한 물음을 반복할 수 있습니다.
예를 들어 “언론이란 무엇인가?”에 대해서 “언론이란 많은 사람들에게 진실을 알리고 그 의미를 해석하는 것”이라고 대답한다면 “진실이란 어떤 것인가” 혹은 “의미를 해석한다는 것은 어떻게 한다는 것인가?”와 같은 물음을 다시 던질 수 있는 거죠.
이렇게 물음을 자꾸 반복해서 밑으로 밑으로 내려가면 그 밑바닥에서는 사람의 삶의 의미와 만나기 마련입니다. 따라서 삶의 의미를 반성하는 것은 이렇게 다른 대답들과 관련되죠.
철학이란 무엇일까 하는 대답은 크게 두가지 극단으로 치닫는 수가 있습니다.
그 중 한가지는, 예를 들어서 누구나 가지고 있는 세계관의 정립이라는 입장과 같이 “자기 나름의 사고방식을 갖는 것”이라고 생각하는 ‘개똥철학’론입니다.
이러한 입장에서는 전문적인 철학자들이 하는 학문적인 작업들의 의미를 이해할 수 없게 되고 만다는 문제점이 있습니다.
그리고 모든 사람들이 서로 다른 생각을 가질 수 있으므로 모든 철학들이 서로 모순되는 결과를 유발할 수 있죠.
그렇다면 철학에는 옳고 그른 것이 없어지고 말 것이고 실제적인 철학적 문제들을 해결할 수 없게 될 것입니다.
한편 철학이란 과학적 지식의 기초를 반성하고 정초하는 학문이라고 주장하는 것과 같이 지나치게 학구적인 측면만을 강조하고 그에 제한해 버리는 입장도 있습니다.
그럴 경우에는 철학자란 하나의 기술자와 다를 바가 없을 겁니다.
그 뿐만 아니라, 기술자가 없으면 기계가 멈추지만, 매우 기계적인 철학자들이 하는 일이란 이루어지지 않아도 우리의 세상에 문제가 생기는 일은 별로 없기 때문에 매우 공허한 것이 될 것입니다.
철학이 다른 사람들과 공유할 수 있는 부분이 없어짐으로써 가치가 없어지는 것입니다.
이러한 딜레마 속에서 철학이란 무엇인가에 대한 탐구는 또 많은 사람들에 의해서 새로운 대답을 얻고 있습니다.
지금까지 철학이 무엇일까에 대해서 저 나름대로 설명했지만, 이제 철학이 무엇일까에 대해서 각자 생각해 보세요.
이것을 설문조사나 실험을 통해서 답을 찾을 수 있을까요? 그렇진 않겠죠?
그러면 어떻게 해야 할까요?
이러한 생각을 하는 것 자체가 철학적 활동의 하나입니다.
철학에 관해선 윗분이 잘 대답해주셨으니까, 저는 해석학에 관해서 말씀드리겠습니다.
해석학(解釋學)이란 무엇인가?
1. 철학적 해석학
해석학은 원래 그 자체로 독립된 학문이 아니라, 문헌을 다루는 방법에 대한 규칙의 규준 내지 규범으로서의 단순한 보조적 학문이었다. 즉 문헌학, 법률학 그리고 성서학 등의 보조 수단으로서, 고전문헌, 법률조항 그리고 성서구절을 올바로 해석하고 이해하기 위해 지켜야 할 ‘이해의 규칙’, 내지는 ‘이해의 기술’이었다. ‘해석학’이란 단어는 희랍어 동사, ‘헤르메뉴오(ἑρμηνεὐω)’에서 유래하는 바, ‘진술하다’, ‘선포하다’, ‘번역하다’ 등의 다양한 의미를 내포하고 있다. 그러나 그 의미가 다양하다 할지라도, 무엇인가를 ‘이해(understanding)하도록 해준다’, ‘이해로 이끌어준다’는 점에서는 하나의 공통성을 지니고 있다. 이 ‘헤르메뉴오’란 단어는 제우스신의 사자인 헤르메스신과 연관되어 있다. 희랍신화에 의하면 헤르메스신은 제우스신의 뜻과 의사를 다른 신과 인간들에게 전달해주는 임무를 맡은 신이었다. 곧 그는 제우스신의 의도를 다른 신들과 인간들에게 해석해주고 이해하도록 해주는 신이었다는 것이다. 무한한 신의 말을 유한한 인간의 말로 거짓없이 “번역하는” 역할이야말로 헤르메스의 고민이었다. 그 임무를 떠맡으면서 헤르메스는 거짓말은 안 하겠으나 “완전한 진실성”은 보장할 수 없다고 고백한다. 즉 그 번역이란 것은 인간에게 ‘이해’되기 위한 것임으로 헤르메스 자신의 “해석”이 개재되지 않을 수 없으며 해석학은 바로 이러한 해석을 문제로 삼게 되는 것이다. 따라서 해석학은 문장의 의미내용의 확인과 언어라는 상징적 형상 속에 담겨 있는 삶의 의미의 발견 등등을 대상으로 하게 된다. 전통적으로 해석학이란 구약과 신약을 대상으로 유다이즘과 기독교 전통 속에서 전개되어온 신학의 주요 과제이다.
그러나 현대철학의 한 주요분과로서 등장하고 있는 해석학이라는 것은 이러한 의미부연을 위한 기술적 방법을 지칭하지 않는다. 주해에 앞서 해결되어야 할 이해의 문제와, 이해와 관련된 인식의 문제다. 이러한 해석학적 전환은 19세기 베를린 조직신학자 슐라이어마허를 기점으로 하고 있다.
슐라이어마허에 의하면 종교라는 것 자체가 느끼고, 생각하고, 행위 하는 개인의 자의식 내에서의 현상으로 이해되고 그러한 개인과 개인의 관계 속에서 이루어지는 경험의 역사성 속에서만 정의될 수 있다. 따라서 신이란 것도 완전한 존재로서가 아니라 우리 의식에 나타나는 절대적 의존의 느껴진 관계일 뿐이다. 그러므로 그는 재래의 문법학적 주석에 심리학적 차원을 도입시키고, 해석의 대상이 되고 있는 저자의 생각의 출현을 그의 삶 경험의 의식의 총체적 관련 속에서 이해하고 또 저자와 저자 당시의 청중이나 독자가 공유하고 있는 언어의 맥락을 중시한다.
이해 자체에 관한 연구는 해석학의 범위를 넓히는 결과를 야기하였는데, 이에 슐라이어마허는 ‘현대 해석학의 아버지’로 일컬어지고 있다. 이러한 슐라이어마허의 해석학은 딜타이의 역사이성비판에서 꽃을 피우게 된다. 딜타이는 칸트의 정적이고 보편주의적인 인식론을 비판하는 과정에서, 소위 자연과학과 대비되는 정신과학의 확립을 위한 인식론적 근거로서의 해석학이 주요관심이 되고 있다. 딜타이는 칸트는 인간정신생활의 요소들을 너무 고립적으로 이해하였을 뿐 아니라 인간의 느낌과 행동에의 욕구를 무시하였다고 비판하였다. 칸트가 말하는 순수 이성 자체가 바로 생명의 활동의 총체적 경험의 뿌리 속에 뿌리박고 있다고 보고 일체의 플라톤적인 초월조의를 거부한다. 따라서 칸트의 비역사적 접근방법에 반하여 철저히 역사주의적 방법을 취한다. 딜타이의 생철학적 접근방법은 인간의 삶의 경험을 단순한 물리적 사건의 불연속적 집합이 아닌 의미의 체계로서 파악하고 그 의미의 체계는 반드시 그 경험이 일어나고 있는 역사의 지평 속에서 이해되어야 한다는 것이다. 우리의 삶은, 또 그 삶의 경험은 철저히 주관적이요, 시공적이요, 역사적이다. 따라서 딜타이의 생철학적 방법은 진리의 절대성을 보장하지는 못한다. 이 문제에 대해서 딜타이는 삶의 경험이 깔고 있는 세계관의 다원적 용인을 요구하고 있다. 즉 이러한 다원성의 인식, 다시 말해서 모든 해석과 평가의 상대성의 용인이야말로 우리의 창조적 노력이 시작된다는 것이다. 그의 역사이성비판에서 말하고 있는 역사성은 다음의 세 가지로 요약된다.
1)모든 인간의 표현은 역사적 과정의 부분이며, 역사적 문맥에서 설명되어야 한다. 인간 자신과 그의 창조의 모든 것은 다른 시대에 따라 다른 특징을 지니기 때문에, 추상적으로 이해되어서는 안 된다.
2)다른 시대상황과 다른 개인은 그들이 처하고 있는 특수한 시점과 관점 속으로 우리의 상상력을 동원하여 이입할 때만이 이해 될 수 있다. 즉 한 시대나 개인의 생각의 타당성은 사가(史家)적 입장에서 밖에는 고려될 수 없다.
3)사가 자신은 또 그 자신의 시대의 지평에 제약되고 있다. 과거가 과거 자신을 사가자신의 관심의 세계 속에서 사가에게 제시하는 양태야말로 과거의 의미의 합법성이라 말할 수 있다.
이렇게 되면 딜타이에게서 중요한 것은 해석을 통한 과거의 객관적 사실에의 도달이 아니라 지금의 ‘나’의 생의 경험을 통하여 과거의 ‘나’의 생의 경험과 만나는 것이다. 이러한 만남이 곧 그에게 있어서는 “이해”다. 이러한 “이해”의 인식론적 방법은 우선 의미가 경험되고 전달되는 인간의 정신적 과정에 친숙해지는 것이다. 이러한 딜타이의 방법은 나쁘게는 심리만능주의, 좋게는 방법론적 개인주의로 평하여진다. 딜타이의 특수용어인 ‘이해’가 후에 막스 베버의 ‘이해’의 개념의 바탕이 되었고, 또 베버의 ‘이데아티푸스’가 딜타이의 생철학적 역사주의를 배경에 깔고 있다. 딜타이는 말년에 가서 이해의 조건으로 다음의 두 가지를 덧붙였다. 첫째는 모든 표현이 성립되고 있는 특수한 구체적 맥락의 연구이고, 둘째는 그러한 표현의 성격을 규정짓고 있는 사회․문화적 제도의 연구이다. 이러한 딜타이의 입장은 베티(Emilio Betti)에 의하여 수정․보완․발전된다. 그는 기본적으로 딜타이의 해석학 계열에 서 있으면서도 딜타이의 주관적이고 상대주의적인 생철학을 극복하려고 노력하였다. 베티에 의하면 딜타이는 이해의 과정과 내면적 삶의 경험 자체를 혼돈하였다고 본다. 우리는 내면적 삶의 경험에서 정신과학의 대상이 되고 있는 해석학적 대상, 즉 의미체계의 형상 속에 객관화되고 있는 저자의 정신을 재구성하는 것이다. 하지만 이 때 딜타이와 크게 다른 점은 재구성이 기존하고 있는 나의 경험의 확인이 아니라, 대상 자체의 독자성과 자율성을 인정하고 있다는 것이다. 이러한 독자성과 자율성이 무시된 실존적 해석은 자기집착적 주지주의적 이기주의에 불과하다는 것이다. 그러므로 베티에 의하면 참된 ‘이해’는 주체의 현실태와 객체의 자율태 사이에서 일어나는 끊임없는 변증법적 과정으로 본다. 이러한 변증법적 과정에서 해석의 경과의 상대적 객관성이 보장된다는 것이다.
2. 해석학에 대한 세 개의 현대적 정의
첫째는 방법으로서의 해석학이고, 둘째는 철학으로서의 해석학이며, 셋째는 비판으로서의 해석학이다. 우리가 지금까지 살펴본 슐라이어마허로부터 베티에 이르기까지의 해석학이 방법으로서의 해석학이다. 철학으로서의 해석학은 객관화된 정신의 해석의 방법에 관심을 갖는 것이 아니라 해석의 주체인 존재 그 자체의 구조에 큰 관심을 갖는다. 해석의 방법 이전에 현존재의 자기이해의 구조를 밝히는 것이다. 이러한 철학적 해석학은 하이데거에 의해 대표되는데, 그에 의하면 재래의 생철학자들이 말하던 생자체가 오로지 현존 속에서만 탐구될 수 있으며, 이 현존의 존재론이야말로 현존의 해석학이라고 한다. 현존은 세계(世界)-내(內)-존재(存在)(In-der-Welt-Sein)일 뿐이며, 해석학적 이해가 “자기투여”라고 불리우는 실존적 구조를 그 자체 내에 가지고 있다. 하이데거의 이해와 해석의 실존적 구조에 관한 설명에 의하면 지식의 습득이란 세계-내-존재로서의 존재의 양태의 가능성의 해석일 뿐이다. 그러므로 이해는 이미 이해된 것의 이해일 뿐이다. 이러한 해석학적 입장에서는 주관과 객관의 엄밀한 구분이 실존의 총체적 구조 속에서 해소되어 버린다.
이러한 하이데거의 해석학은 불트만에 의해 성서해석학으로 발전하고, 또 그 철학적 측면은 가다머에 의해 완성되었다고 본다. 전자는 신약의 케리그마에 담긴 신화적 언어의 양식과 그것의 해석자의 실존적 이해와의 사이에서 성립하는 변증법적 교섭의 문제를 파고 들어가 비신화화라는 양식비평의 금자탑을 세웠다. 이것은 더 이상 신화적 언어가 사실로 인지되기 힘든 과학적 세기에 사는 사람들에게 성서이해의 새로운 국면을 개척해 주었다는 점에서 그의 공로는 크다고 할 것이다.
가다머는 처음부터 모든 이해는 편견적(偏見的)이라는 입장에서 시작한다. 그는 이해의 구조적 성격에서 도출되는 모든 객관성에 대한 몸부림의 한계를 노출시키고 모든 이해는 전통의 영향이 자기를 드러내는 역사적 상황 속에서 이루어진다고 본다. 그러므로 이해란 이러한 역사적 상황 속에서의 끊임없는 대화요 만남이다. 대화는 한 이해의 지평과 다른 이해의 지평과의 융합이다 우리는 우리의 지평을 끊임없이 확대하면서 타의 지평을 융합한다. 즉 이해가 일어날 때는 지평들의 융합이 일어나며, 과거와의 만남 속에서 우리의 편견을 재음미하는 과정 속에서 끊임없이 형성된다.
셋째의 비판으로서의 해석학은 주로 네오맑시스트들에 의해 옹호된 것으로서 매우 참신한 한 시각을 제기한다. 그들은 재래의 해석학자들의 제시하지 않은 전통화된 의미나 텍스트의 내용 그 자체의 진가에 대한 검증의 검토가 그 임무가 되었다. 위증, 조작, 선전, 사유의 억압, 검열의 끊임없는 존속은 우리에게 진리나 지식의 주장에 대한 무비판적 용인을 거부한다. 모든 이해는 이데올로기로 얽혀 있고, 이러한 이데올로기적 구조를 밝히지 않는 것은 왜곡된 실재의 왜곡된 성찰일 뿐이다. 이들에게는 권위주의적 텍스트에 대한 무비판적이고 독단적인 용인, 그리고 그것의 도덕적 지적 내용을 의심치 않고, 번역․해석하는 일은 우스운 일이 되어 버린다. 하버마스는 객관적 설명방식과 주관적 해석방식을 종합하는 방법으로서 사회적 주인공들이 왜 그들이 생각한 것을 생각했으며, 왜 그것이 틀릴 수 있으며, 어떻게 그 왜곡이 시정될 수 있는가를 밝히려고 한다. 그래서 그들 자신이 이런 비판적 해석학을 심층해석학이라고 부른다. 하지만 이런 심층해석학에도 약점이 있는데 그것은 바로 비판가의 관점은 어떻게 정당화 될 수 있는가에 대한 것이다.
3. 해석학이 주는 의미
오늘의 해석학이 주는 의미를 간추려보면 다음과 같다. 먼저 해석학은 마음과 몸, 존재와 행동, 이론과 실천을 그 안에 통할한다. 둘째, 해석학에서의 진리 개념은 이성에 의한 인식론적인 개념이기보다는 우리의 전 주체성이 관여된 존재론적(ontological)인 개념이다. 이에 해석학은 진리의 인식이라는 말을 사용하기보다는 이해나 해석학적 경험이라는 말을 사용하기를 선호한다. 셋째, 해석학에서의 이해는 주관과 객관의 상호 작용에 의해 이루어진다. 넷째, 해석학은 인간의 이해가 본질적으로 역사성을 갖는다고 한다. 인간 주체는 역사성의 산물로서, 공동체의 역사와 문화 사회적인 현실에 의해 제한되기 마련이다. 또한 해석은 과거와 현재의 역사적 지평의 융합을 통해 발생한다. 과거, 현재, 미래라는 시간적인 흐름이 해석학적 이해에 있어 중요하다는 말이다. 다섯째 해석학은 전통적으로 텍스트에 대한 이해로 출발한다. 이에 그 텍스트의 이해는 그것을 감싸고 있는 콘텍스트의 이해를 배제하고 수행되어서는 안 된다. 텍스트는 당시의 콘텍스트의 산물이며, 우리는 그러한 텍스트를 오늘의 콘텍스트에 비추어서 해명할 필요가 있는 것이다. 여섯째 해석학은 언어에 의한 전달을 기초로 이루어지는 바, 그 언어는 그것의 배후에 있는 정신을 지적한다. 그런 의미에서 문자로 된 텍스트의 이해를 위해서는 그런 텍스트를 산출한 저자의 정신에 대한 이해를 필요로 하고, 그것은 저자의 심리적인 이해 및 저자의 경험에의 참여를 통해서 가능하게 된다. 이에 문자와 정신, 빠롤(parole)과 랑그(langue)의 관계에 대한 이해가 필요하다. 일곱째 인간의 행동은 그의 존재에 의해 제약을 받기 마련이다, 그러므로 그의 이해와 결단은 그 스스로의 것임과 함께 어느 정도 주변의 환경에 의해 주어진 것이기도 하다. 그것은 그의 운명임과 동시에 자유로운 결단으로서 그는 그것을 거스를 수 없으나, 그럼에도 그의 자의지를 새로운 창조를 향한 결단을 할 수 있는 것이다. 여덟째, 슐라이어마허가 제기한 해석학적 순환의 문제를 짚고 나가야 할 것이다. 해석학적 순환의 논리는 이렇다. 전제를 모르고서는 부분을 이해할 수 없다고 아스트(Friedrich Ast)는 말한 바 있으며, 그 내용을 슐라이어마허는 받아들이고 있다. 예를 들어, 우리가 어려운 철학책을 읽었을 때, 그 책의 전체적 주제를 모르고서 읽게 되면, 내용을 도무지 알 수 없으나, 전체적 주제에 대한 사전 지식이 있을 경우엔 그 책의 부분 부분을 이해하기가 용이한 것을 알 수 있다. 그렇게 부분을 이해하기 위해서는 사전에 그에 대해 어느 정도 알고 있어야 한다는 것이다. 그러나 이 같은 주장에는 모순이 있다. 부분을 모르고서 어떻게 전체를 알 수 있는가 하는 문제이다. 전체를 알기 위해서는 부분으로부터 접근할 수밖에 없을 것이다. 여기에 해석학적 순환 관계가 놓이게 된다. 부분을 알기 위해서는 먼저 전체를 알아야 하고, 전체를 알기 위해서는 먼저 부분을 알아야 한다는 것이다.
어떻게 부분을 통해 전체를 알 수 있을까? 슐라이어마허는 그것이 가능하려면, 일종의 직관적이고 신비적인 요소가 가정되어야 한다고 말한다. 부분에 관한 직관을 통해 전체로 비약하는 운동이 가능하다는 것이다. 어떻게 그러한 신비가 가능한가? 그것은 청자와 화자 사이의 공유되는 의미 공동체가 있기 때문일 것이다. 인간의 이해의 지평은 궁극적으로 깊이의 차원에서 연결되어 있다. 우리는 언어 공동체 속에 있으면서, 그러한 전이해(preunderstanding)를 물려받게 된다. 그런 의미에서 우리의 주관은 우리가 관찰하는 대상으로서의 객관과 교호관계에 있다. 객관이 우리의 주관에 영향을 주며, 그 주관은 다시 객관적인 것으로 대상화하는, 순환이 있게 마련인 것이다.
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주가 2000을 코앞에 두고 12억의 기적님이 예측하신 글이 생각나서 ……
대단하신 12억의 기적님은 누굴까?
| 보라, 새벽이… (2)편 – 1년안에 2천 시대를 맞게 될 주식 시장 |
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서프에서 < 보라, 새벽이 밝아오고 있음을 > 이란 글을 썼었습니다. 지금 더 없이 암울한 듯 보이고… 이 암울함이 영원히 지속될 것만 같습니다만… 이제 여러분들께서는 제가 언급한 바 있는 열 가지 것들을 보시게 될 겁니다. 그 열 가지는 아래와 같습니다. 1. 경제 1) 경기 : 하반기 들어 경기는 재상승세를 타게 되고, 근래 보기 드물었던 호경기가 아주 오랜기간 계속되게 됨 2) 주가 : 1년안에 2천 포인트 시대를 열게 될 것이고, 노무현 퇴임시 3천 포인트를 보게 됨 4) 인플레이션 : 고 인플레이션 시대의 도래 2. 정치 2) 차기 대통령 : 현재로썬 유시민이 될 확률이 가장 높음 3) 정당 : 한나라당은 서서히 몰락, 민노당은 대참패, 우리당과 민주당은 재편성 3. 세계 1) 기존 선진국의 몰락 : 미국, 일본, 서구 유럽은 서서히 그 힘을 잃어 갈 것임 2) 후발국가들의 약진 : Brics를 필두로 그 동안 변방에 위치했던 나라들의 대약진 3) 후발국가들의 선도국가로써, 그들의 롤모델인 대한민국의 국제지위 격상 오늘은 이 열 가지 항목 중 “주식” 이야기를 해 볼까 합니다. 많이들 관심 가져 주셨으면 더할 나위 없이 고맙겠습니다. 보라, 새벽이 밝아오고 있음을 2편 : 2천 포인트 시대를 열게 될 주식시장
1. 의심의 단계에서 낙관의 단계로 증시 격언에 이런 말이 있습니다. “강세시장은 비관 속에 생겨나 의심 속에 자라고 낙관 속에 성숙하여 행복감 속에 사라진다.” 라는… 2004년 8월 비관속에서 생겨나기 시작한 강세시장은… 2005년 “경제도 어려운데 주가 상승이 왠 말이냐?” “노무현이 개판치는데 주가가 올라?”등등의 온갖 의심 속에서 사상 최고치를 경신하는 등 계속 되었으며… 1) “그럼 그렇지, 노무현이는 맨날 개판치고, 경제는 망해가는데 주가가 어캐 올라?” 하는 비관론이 팽배한 가운데에서… 2) “아냐. 눈을 크게 뜨고 제대로 보면 노무현도 잘 하고 있고, 한국 경제도 정말 희망적이야”하는 낙관론의 싹이 조금씩 자라려고 하는… 바로 그러한 상황 입니다. 그리고, 앞으로 한국경제와 대한민국의 미래를 낙관적으로 보는 사람들이 더욱 많아지게 될 것이고… 이와 함께 주식시장의 강세행진은 쭈욱 이어지게 될 것입니다. 그 결과… 앞으로 1년 내로 종합주가는 2천 시대를 열게 될 것이며, 노무현 대통령이 퇴임할 때인 2008년 2월 무렵엔 종합주가 3천 포인트를 보실 수 있을 겁니다. 믿어지지 않으신다구요? 뭐 언제는 제 말이 믿어 졌습니까? 지나보니 제 말이 맞았던 것 뿐이지요. 믿어지든… 믿어지지 않든… 다 지나보면 알게 될 터이니, 뭐 왈가왈부 할 필요 따윌랑은 없을 것 같구요… 2. 비관이 최고조에 달했을 때의 원칙 혹여 이런 생각 가지시는 분들 계실지 모르겠습니다. “아니, 각종 언론에서는 다 들 안 좋다고 하고, 주위를 둘러 봐도 먹고 살기 힘들다는 사람 밖엔 없는데… 얘는 왜 맨날 좋을 거라고만 하지? 얘 미친 거 아냐?”라는… 미 국에 존 템플턴 이란 분이 있습니다. 일찌기 1937년 월스트리트에 투신하신 후, 1954년 자신의 이름을 딴 “템플턴 그로스 펀드”를 만들었고… 최초 출범시 이 펀드에 10만 달러를 투자한 사람에게 50년이 지난 2004년에 무려 6백배가 넘는 6,020만 달러를 되 돌려 주신 분 입니다.(현재 템플턴 그로스 펀드를 운영하고 있는 프랭클린사는 현재 세계에서 가장 큰 펀드 회사이기도 합니다.) 글로벌 투자(Global Investment)의 개척자이며, 1999년 미국 머니 매거진지에 의해 “금세기 최고의 주식 투자가(The Greatest Global Stock Picker of Century)”로 선정되기도 한… 성공적 투자 실적 외에도 고매한 인격과 높은 수준의 도덕성, 박애정신… 템플턴 재단, 템플턴 상(Templeton Prize)으로 자선사업 및 종교사업에 헌신하고 있는… “월 스트리트에서 가장 존경받는 인물”이 바로 존 템플턴 입니다. 그 분의 말씀 중에 “비관이 최고조에 달했을 때의 원칙(the principle of maximum pessimism)” 이란 것이 있습니다. 투자자들의 부정적인 시각이 시장 전반에 만연해 있을 때, 다 들 낙담하고 회의하고 걱정할 때야 말로… 진정한 투자기회란 거죠. 앞서의 글에서 제가 말씀 드렸던… “바다 속에 뛰어드는 심정이 비결”, “어두움이 깊으면 곧 새벽이 오게 된다는 것”과 일맥상통 한다고 할 수 있겠지요. 그럼, 1995년 <포브스>에 표지 기사로 실린 존 템플턴의 말을 한 번 들어 보시죠. < 우리가 지난 1978년 템플턴을 표지 인물로 다뤘던 무렵, 다우존스 평균주가는 800선을 오르내렸고, 경제는 최저수준으로 가라 앉았으며, 각종 경기지표를 보면 더 이상 주식시장에 희망을 가질 수 없는 상황이었다. 당시 템플턴의 충고는 아주 분명했다; “미국 주식을 매수하십시요. 미국 주식은 현재 세계에서 가장 싼 편입니다. 미국 주식의 주가 수익 비율(PER)이 그저 과거 평균치인 14정도만 회복한다 해도 1986년에는 다우 평균 주가가 2,800선에 이를 것입니다.” 이것이 그가 말한 요지였다. 당시 그의 이 같은 말은 정말 터무니없는 것이었다. 이재에 능한 사람들은 금이나 골동품을 사면 샀지 주식은 사지 않았다. 그 때 우리는 이렇게 물었다. 정말 주식시장이 전고점을 돌파할 수 있을까요? “주식시장은 항상 그래왔습니다.” 템플턴은 조용한 목소리로 이렇게 대답했다. 그리고 실제로 그렇게 됐다. 하지만 지금은 1995년이고, 주가수익 비율과 같은 전통적인 잣대로 볼 때 결코 싸지 않은 편이다. 더구나 경제는 너무 과열돼 있는 것처럼 보인다. 그래서 우리는 존 템플턴에게 다시 물어야 했다: 지금 괜찮은 매수 기회가 있는 곳은 어디입니까? 그의 대답은 이렇다. “사람들은 늘 이렇게 묻습니다. 어느 곳의 전망이 좋으냐고 말입니다. 하지만 이것은 잘못된 질문입니다. 올바른 질문은 이렇게 해야 합니다. 어느 곳의 전망이 최악이냐고 말입니다.” 템플턴은 이런 식의 투자 접근 방식을 “비관이 최고조에 달했을 때의 원칙”이라고 불렀다. 어떤 사람들은 이런 방식을 “역발상주의(contrarianism)”라고도 한다. 그 는 이렇게 설명한다; “살아가다 보면 아주 특별한 경우를 제외하고는 모두가 전망이 가장 좋은 곳만 찾게 마련입니다. 직장을 구할 때는 앞날이 확실해 보이는 그런 업종을 찾고, 공장을 짓는다면 향후 최고의 입지조건을 갖출 곳을 원하게 마련입니다. 하지만 주식시장에서 투자기회를 찾는다면 그 반대로 해야 한다는 게 나의 생각입니다. 주식 투자자는 가능하면 기업의 가치에 비해 주가가 형편없이 낮을 때 주식을 사려고 해야 합니다. 주식시장에서 이처럼 싸게 살 수 있는 기회가 올 때는 단 한 가지 요인 때문에 벌어집니다. 다른 사람들이 모두 파는 경우입니다. 다른 이유는 있을 수 없습니다. 주식을 정상적인 가격보다 싸게 사려면 대부분의 사람들이 공포에 사로잡혀 비관론에 빠져 있을 때를 찾아야만 합니다.” 3. 템플턴의 시각으로 한국 증시를 본다면… 템플턴이 현재의 한국 증시를 본다면 어떤 생각을 할까요? 아마도 저와 같은 생각을 가질 거라고 전 확신합니다. 하나씩 짚어 보도록 하겠습니다. 1) 세계에서 가장 싼 한국 주식 1986 년, 다우지수 800포인트에서 지수 1만 포인트까지 20여년간의 긴 랠리가 시작된 바로 그 해에… 미국 주식은 세계에서 가장 싼 주식 이었습니다. 그리고 지금 우리 대한민국의 주식 또한 PER 9배 수준으로 전 세계에서 가장 싼 편입니다. 당 시 미국에서 이재에 능한 사람들이 금이나 골동품을 샀듯이… 현재 우리 대한민국에서도 이재에 능한 사람들은 땅이나 아파트를 사지 주식은 사지 않지요. 오죽하면… 증권사 직원 조차도 자기 재산은 주식 않고 아파트로 불리려 하는… 그런 웃기는 상황이 벌어지고 있는 게 바로 지금의 대한민국 인 거죠. 그러나… 그런 상황에서 미국 증시의 대세상승이 시작되었듯이… 지금 우리나라도 그러구 있고, 앞으로도 그저 울나라 증시의 과거 평균치인 PER 15배 정도만 회복한다 해도 종합주가 지수는 2,000선을 넘어가게 될 것이구요. 이 일이 앞으로 1년 안에 펼쳐질 게 될 것입니다. 당시의 템플턴 말이 터무니 없이 들렸던 것 처럼… 지금 제 말 또한 분명 터무니 없는 소리로 들릴 테고 말입니다… 2) 어느 곳의 전망이 가장 최악이냐? < “사람들은 늘 이렇게 묻습니다. 어느 곳의 전망이 좋으냐고 말입니다. 하지만 이것은 잘못된 질문입니다. 올바른 질문은 이렇게 해야 합니다. 어느 곳의 전망이 최악이냐고 말입니다.” 템플턴은 이런 식의 투자 접근 방식을 “비관이 최고조에 달했을 때의 원칙”이라고 불렀다. > 템플턴은 전망이 최악인 곳만 골라 투자해서… 50년간 6백여배에 달하는 엄청난 투자수익을 거두었습니다. 지금 대한민국에선 “어느 곳의 전망이 최악”입니까? 한국 경제와 경제의 바로미터인 주식시장과… 그리고 또 하나, “노무현” 아닐런지요. 그러나, 바로 지금 이 순간, 전망이 최악인 한국 경제와 한국 주식과 노무현 이야말로… 최상의 투자기회를 제공하고 있는… 그야말로 “최상의 투자처” 인 거죠. < “주식 투자자는 가능하면 기업의 가치에 비해 주가가 형편없이 낮을 때 주식을 사려고 해야 합니다. 주식시장에서 이처럼 싸게 살 수 있는 기회가 올 때는 단 한 가지 요인 때문에 벌어집니다. 다른 사람들이 모두 파는 경우입니다. 다른 이유는 있을 수 없습니다. 주식을 정상적인 가격보다 싸게 사려면 대부분의 사람들이 공포에 사로잡혀 비관론에 빠져 있을 때를 찾아야만 합니다.” > 지금 우리나라에서 전망이 최악인 “한국 경제, 한국 주식, 노무현”이 실은 가장 최상의 투자처인 이유가 바로… 대부분의 사람들이 공포에 사로잡혀 비관론에 빠져 있기 때문인 거 죠. 사람들은 말합니다. “IMF 때 주식을 샀어야 했는데…”, “9.11 테러 때 주식을 샀어야 했는데…”, “2003년 5월 이라크 전쟁 때 주식을 샀어야 했는데…”라고 말입니다. 그러나, 그렇게 말하는 그 사람들은… 실제 그런 때가 다시 오더라도, “절대” 주식을 사지 못 합니다. 왜? 공포에 사로잡히고… 비관에 빠져 있기 때문입니다. 바로 “지금” 처럼 말입니다. 템플턴은 우리나라가 IMF에 빠진 그 때… 한국 주식을 사 모았습니다. 그 중 일부는 팔았을테고, 일부는 아직까지도 갖고 있겠지요. 그리고, 지금 템플턴이 다시 한국 주식시장을 본다면… 분명히 한국 주식을 살 거라고 전 생각합니다. 과거에 템플턴이 돈 벌었던 바로 그 방식처럼… 지금 한국 주식이야말로 “비관이 최고조에 달한”, 그래서… 너무나 터무니 없이 싸기 때문이지요. 4. 외국인이 열나 팔든 말든… 혹자는 이런 얘기를 하곤 합니다. “지금 한국 주식시장의 상승은 외국 투기자본들이 끌어 올린 때문이고… 우리 개미들이 시장에 참가하게 되면… 그 들 외국 투기 자본들이 한국 주식을 와장창 팔아서 엄청 떨어 뜨리고 한국 증시를 빠져 나갈 것이다”라는… 심지어는 나름대로 증권 전문가란 사람들조차도 이런 얘기를 서슴없이 하곤 합니다. 마치 외국인 투자자들이 주식시장의 신(神)이나 되는 것 처럼 말이지요. 글쎄요… 과연 그럴까요?
위의 그림은 2003년 1월부터 최근까지 대만과 우리 한국의 외국인 투자자 순매수 규모를 나타낸 것입니다. 2004년 초까지는 양국 공히 200억 달러(한화 약 20조원)의 순매수를 기록했지만… 2005년 이후엔 전혀 달라진 모습을 보여 주고 있습니다. 즉, 대만의 경우엔 2005년 이후에도 지속 순매수를 기록, 현재까지 50조원(500억 달러)가 넘어가는 주식을 샀고, 반면 우리 대한민국의 주식은 2005년 부터 순매도 기조로 바뀌어서 현재까지 10조원 가까이 되는 주식을 팔아 치웠습니다. 2003년 부터 계산하면아직까진 10조원 규모의 순매수를 기록 중이구요. 그런데, 양국의 주가는?
위 그림 대만 주가지수 월봉에서 볼 수 있듯이… 2003년 최저점부터 지금까지… 외국인들이 그토록 샀던 대만은 67% 정도(4,000P -> 6,700P) 상승했을 뿐이지만… 외국인들이 조금 사다 현재는 팔고 있는 울나라는 160% 외국인들의 순매수/매도가 갈렸던 2005년 부터 보면 이는 더욱 명확해 집니다. 외 국인들이 추가로 30조원의 주식을 더 샀던 대만은 이후 10% 남짓한 상승(6,000P -> 6,700P)을 기록중인 반면… 10조원의 주식을 팔았던 한국 증시는… 그럼에도 불구하고… 50%가 넘는 상승율(850P -> 1,300P)을 기록 중 입니다. 이런데도… 외국인이 팔면 주가가 빠지고… 외국인이 사면 주가가 오르고… 그런 겁니까? 이 때까지의 상승이 단지 누가 사서… 다만 “돈의 힘”으로 오른 겁니까? 그럼, 왜 대만시장은 외국인이 물경 30조원이나 샀음에도 꼴랑 10% 남짓 밖에 오르지 않고… 울나라 주식은 외국인들이 자그마치 10조원이나 팔았음에도 불구하고 50%나 올랐단 말입니까? 단 기적으론… 분명 “돈의 힘”, 즉 누가 사서… 올라갈 수도 있습니다. 그러나, 이건 분명히 한계가 있는 겁니다. 어느 수준까지… 얼마간은 단순히 돈의 힘만으로도 주가는 올라갈 수 있지만… 결국엔 “펀드멘탈”을 따라 갈 수 밖에 없는… 그것이 주식입니다. 누가 사서의 그 “누가”가 어마어마하게 많은 돈을 갖고 있다는 외국인 투자자라도 말이지요… 주식시장이 다 들 “도대체 올라가는 이유를 모르겠다” 할 때… 올라가는 경우가 있습니다. 반대로, “도대체 내려가는 이유를 모르겠다” 할 때… 내려가는 경우도 있구요. 그러나… 지나고 보면… 그 때, 그렇게 올랐던 것이 다 “이유”가 있었음을 알게 됩니다. 다만, 올라가는 그 때엔 그 이유가 저와 여러분과 같은 “소수”의 눈 밝은 사람들에게만 보였던 것 뿐이죠. 대다수의 보통 사람들은 공포와 비관에 휩싸여… 제대로 된 “진실”을 보지 못하게 마련이구요. 당신은… 눈 밝은 “소수”가 되실 건지요? 아니면 공포와 비관에 휩싸인 “대다수”가 되실 건지요? 선택은… 여러분의 몫입니다. |
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http://www.dailyseoprise.com/section/article_view.aspx?at_id=60135
문예사조사에서 볼 때, 다다이즘은 모더니즘에서 포스트모더니즘으로 나가는 징검다리입니다. 20세기 초기 모더니즘은 재현을 포기했지만, 재현할 수 없는 실재가 있다는 것을 표현하고자 했습니다. 그들은 실재(신이나 진선미)가 무엇인지 모르지만 그런 숭고한 것이 있다고 주장했습니다.
그러나 다다이즘은 실재가 무엇인지도 모르고 그런 숭고한 것들이 있다는 사실을 믿지도 않습니다. 그들은 진선미 같은 숭고한 것을 주장하는 사람들을 의심스러운 눈으로 봅니다. 우리는 실재를 알 수 없습니다. 우리가 실재에 대해 어떤 말을 한다면, 그것은 사실이 아니라 허위일 뿐입니다. 거짓을 말할 바에는 차라리 침묵하라, 이것이 다다이즘과 포스트모더니즘의 핵심입니다.
다다이즘 이후, 서유럽과 미국의 예술은 (소비에트와 동유럽은 사회주의 리얼리즘을 지지하기 때문에 제외됩니다)의 실재에 대해 침묵합니다. 이제 예술은 실재를 재현하지도 실재가 있다는 사실을 표현하지도 않습니다. 이제 예술은 실재가 아닌 자기 안에서 존재 이유를 찾아야 했습니다. 그래서 다다이즘 이후의 예술가들은 예술을 위한 예술을 지향합니다.
다다이즘과 포스트모더니즘은 실재에 접근할 수 없다는 절망감을 끊임없는 유희로 바꿉니다. 신은 죽었고 진리도 선악도 아름다움도 알 수 없게 된 세상에서, 어떤 것에도 진지해지지 않고 어떤 것에도 책임지지 않고 얼음판을 미끄러지듯, 가볍게 가볍게 스쳐가겠다는 것입니다.
그러나 삶은 발화(發話, articulation)입니다. 삶은 침묵 속에서 존재할 수 없습니다. 삶이 어떻게든 계속 되기 위해서는 우리는 어떤 식으로든 의미를 만들어야 합니다. 세상과 자신의 존재를 무의미하다고 느끼는 사람이 어떻게 자신의 삶에 열정을 가질 수 있겠습니까?
그래서일까요? 1차 세계 대전 중에 시작되어 다다이즘 운동은 10년도 못가 끝이 납니다. 그리고 다다이즘에 참여했던 사람들은 초현실주의라는 새로운 문예 운동으로 방향을 전환합니다. 그들은 실재를 모방하는 대신, 실재가 있다는 것을 표현하는 대신, 자신의 무의식 속에 있는 이미지들을 표현하려고 합니다. 그들은 모방하거나 표현할 대상 없이는 예술 자체가 성립할 수 없다는 것을 늦게나마 인정한 것인지도 모릅니다.
오늘은 이쯤에서 다다이즘에 대한 이야기를 접고 다음 시간에는 포스트모더니즘에 대해서 이야기해볼까 합니다. 그럼 모두들 다음주 이 시간까지 평안하시길…….
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http://www.seoprise.com/board/view.php?table=drkimz&uid=109
참된 교육이란 무엇인가?
교육(education)의 어원을 풀어보면 겉(e-)으로 당겨(-duca)서 끌어낸다는 뜻이 있다. 감추어진 재능과 소질을 당겨서 ‘끌어내는’ 것이다. 관련된 말은 앞(pro-)에서 끌어주는 프로듀서(producer), 사물에서 숨은 가치를 끌어내는 생산(production), 일반명제를 앞세운 다음 이를 뒤(de-)로 끌어당겨 개별적 사실에 적용하는 연역법(deduction), 안(in-)으로 끌어들이는 설득하다(induce) 등이다.
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교육은 아마를 단련시켜 프로를 만드는 것이다. 프로와 아마의 차이는 에베레스트 산을 오르되 장비를 갖추고 오르느냐 아니면 아무런 준비 없이 맨손으로 기어오르느냐의 차이와 같다.
정상을 꿈꾼다면 반드시 장비가 있어야 한다. 교육은 장비를 마련해 주는 것이다. 언어와 문자라는 눈에 보이는 장비도 필요하지만 경험과 노하우라는 보이지 않는 장비도 구비되어야 한다.
목수가 연장을 사용하듯이 베테랑은 반드시 장비를 쓴다. 교과서로 전달되는 하드웨어 장비는 아마추어도 구할 수 있다. 그러나 인성교육으로 전해지는 소프트웨어 장비는 베테랑만이 가질 수 있다.
오늘날 세계의 교육계가 간과하고 있는 부분은 아마추어와 풋내기에게는 없고 한 분야의 정상에 오른 프로페셔널과 베테랑들만이 가지고 있는 소프트웨어 장비의 중요성이다. 그것은 ‘어떤 일의 전체과정에 참여한 경험’이다.
미술을 배운다면 연필로 긋고 붓으로 칠하는 기교보다 어떤 그림을 그릴지의 구상단계에서부터 그림을 완성하고 난 다음 학부모를 초청하여 전시회를 여는 단계까지 1 사이클로 이루어지는 전 과정의 체험이 중요하다.
운전자의 옆자리에 동승만 해서는 같은 길을 백번 갔어도 막상 핸들을 잡으면 길을 찾지 못하는 이치와 같다. 내 손으로 핸들을 잡는다면 길치가 아닌 이상 한 번 가본 곳은 반드시 찾아갈 수 있다. 체험이 중요하다.
전체과정을 체험한 어린이는 집으로 돌아와 체험한 것을 엄마에게 이야기한다. 엄마 앞에서 털어놓을 그 ‘이야기’가 내 안에 갖추어져 있는가가 중요하다. 그것이 갖추어지지 않고 있다면 교육은 실패다.
동기유발≫과제실행≫결과보상으로 이어지는 1 사이클 진행의 전체과정을 이해하지 않으면 학교에서 배운 것을 엄마 앞에서 이야기할 수 없다. 그런데 이 셋 중에서 시험으로 평가할 수 있는 부분은 두 번째의 과제실행뿐이다.
동기유발과 결과보상은 평가가 불능이다. 21세기가 요구하는 참된 교육이 그것이다. 평가가 가능한 부분만 수업하는 기술교육에서 벗어나 평가할 수 없는 부분까지 훈련하는 전인교육으로 나아가야 한다.
전인교육을 위해서는 장비가 필요하다. 장비는 교과서처럼 눈에 보이는 하드웨어가 아니라 체험이라는 보이지 않는 소프트웨어다. 체험과 노하우 또한 하나의 장비라는 사실을 분명하게 인식해야 한다.
교과서 위주의 하드웨어는 선진국 수준에 근접하고 있다. 문제는 창의력이라는 소프트웨어다. 경험부족에다 노하우 빈곤이다. 인간의 창의가 어떻게 조직되는가에 대한 이해가 없다. 한 번도 선두에 서본 적이 없기 때문이다.
교육받은 자와 그렇지 못한 자의 차이는 어디에 있는가? 베테랑과 풋내기의 차이는 어느 지점에서 발견되는가? 내 안에 자기만의 ‘이야기’를 갖추어 있는가와 그렇지 못한가의 차이에서 발견된다.
어디서 주워들은 ‘카더라’ 말고 나 자신의 ‘이야기’가 있어야 한다. 프로는 누구나 그 이야기를 갖추고 있다. 베테랑들은 다들 그 ‘이야기’라는 장비를 하나씩 구비하고 있다. 베테랑은 그 연장을 쓴다.
자유방임이든 스파르타식이든 유행하는 교육방법들은 그 장비를 제공하지 않는다. ‘이야기’를 제공하지 않는다. 책이나 교보재로 이루어진 하드웨어를 판매할 뿐 체험과 노하우라는 소프트웨어를 제공하지 않는다.
‘이야기’가 있어야 한다. 이야기가 없으면 힘을 쓸 수 없다. 학교에서 배운 것은 있는데 집으로 돌아와 엄마 앞에 털어놓을 것이 없다. 학교에서 배운 것을 집요하게 말하려고만 드는 아이가 제대로 배운 아이다.
‘동기유발≫과제실행≫결과보상’이라는 전체과정이 없으면 아이는 말하지 않는다. 배운 것을 말한다는 것은 곧 소통한다는 것이다. 배운 것이 그 분야를 떠나 다른 모든 분야와도 유기적으로 연결된다는 점을 알아채는 것이다.
그것이 있어야 써먹을 수 있다. 그것이 소통이다. 교육은 소통에 의해 최종적으로 완성된다. 그러므로 계몽에서 소통으로 나아가지 않으면 안 된다. 자연과 소통하고 진리와 소통하고 역사와 소통하지 않으면 안 된다.
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20세기 이후 선진국에서 후진국으로 추락한 예는 없다고 한다. 왜일까? 한 국가의 운명이 그 집단 전체의 집단지능의 질적 수준에서 결정되기 때문이다. 인류의 문명은 인류전체의 집단지능의 계발에 의해 진보하는 것이다.
전쟁을 일으킨 나라도, 침략을 당한 나라도, 식민지를 얻은 나라도, 식민지 지배를 받은 나라도 어떻게든 인류문명의 집단지능과의 접속상태를 유지하고 있는 나라들은 모두 성공하고 있다.
이는 교육의 목적이 어디에 있는지를 분명히 나타낸다. 교육의 최종목표는 인류 전체의 집단지능과의 접속에 있다. 그리고 소통하기다. 한 사람의 지식이 전체 인류문명의 일부로 기능할 때 유의미하다.
기존에 알려진 교육사상들은 그러한 점을 간과하고 있다. 여전히 계몽의 관점에서 벗어나지 못하고 있다. 소통이 없는 교육은 실패다. 내 머리 속에 축적되어 있는 지식은 의미가 없다. 그것은 진짜가 아니다.
미술수업을 받아 실력이 늘었다 해도 그 실력이란 것은 손가락이라는 하드웨어를 운용하는 장비에 불과하다. 그리고 싶어 하는 동기를 부여하고 노력한 만큼의 보상을 받아야 소통의 한 단위가 되는 이야기가 완성된다.
욕망을 일으켜야 하고 성과를 달성해야 하고 보상이 따라야 한다. 욕망과 성과와 보상이 엄마 앞에서 털어놓을 이야기의 요건을 구성한다. 그 이야기를 획득할 때 인류문명의 집단지능과 접속하고 소통한다.
참된 교육은 과제의 수행에 그치지 않고 그 성과를 타인에게 전파하고 타인의 마음과 공명하는 것이다. 학교에서 돌아온 아이가 기를 쓰고 엄마에게 이야기하고 말듯이 모두 털어놓게 하는 것이다.
주입식 교육은 운전자의 옆자리에 동승하여 길을 기억하려 함과 같다. 알기는 아는데 아는 것을 한 줄에 꿰어내지는 못한다. ‘이야기’를 구성하지 못한다. 혼자 알 뿐 인류의 집단지능과 접속하지 못한다. 소통하지 못한다.
듀이에서 몬테소리, 로웬펠드로 이어지는 교육계의 경향도 실제로는 교육포기이기 쉽다. 듀이 이래 유행하고 있는 미국식 실용주의 교육은 환경을 조성하고 자극을 가하면 저절로 된다는 식이다. 교육은 저절로 되지 않는다.
교육은 이야기를 만드는 장비다. 이야기를 전해주는 사람과 이야기를 들어주는 사람이 없으면 교육은 실패다. 스승이 이야기를 전해주지 않고 친구가 이야기를 들어주지 않으면 문명과의 접속은 실패다.
스승이 없고 친구가 없는 교육은 실패다. 인류의 집단지능과의 동조화하지 못하므로 실패다. 혼자 아는 것은 아는 것이 아니다. 문명의 마음과 소통하지 못하는 지식은 죽은 지식이다. 그것은 진짜가 아니다.
모든 교육학자가 자발성을 강조하지만 일 사이클의 완성을 통한 전체과정의 체험이라는 연장이 없으면 자발성은 유도되지 않는다. 자연의 진리에 기초한 완성형의 재현이라는 본질에서 멀어지면 연장은 사용될 수 없다.
자연의 진리≫완성형의 포착≫모방을 통한 재현≫전체과정의 체험≫이야기의 획득을 거쳐서 교육의 성과는 인류의 집단지능과 접속한다. 자연의 진리로부터 완성된 패턴을 끌어내는 과정을 제공하지 않으면 자발성 유도는 실패다.
교육(education)은 감추어진 것을 밖(e-)으로 끌어내는(-duca) 것이다. 인간의 내부에서 그것을 끌어내는 데는 장비가 필요하다. 그 장비는 연역의 장비다. 연역하기 위해서는 일반명제의 전제가 필요하다.
일반명제는 자연의 완전성이다. 참된 교육은 자연과 접촉하고 자연에서 뒹구르며 그 자연의 완성된 모습 안에서 반복적으로 구현되는 패턴을 읽는 직관력에서 얻어진다. 자연의 이야기와 동조화되는 능력이 직관력이다.
평범한 하나의 돌멩이, 서 있는 한 그루의 나무, 부는 바람, 누워있는 흙들도 다들 자기 내부에 이야기를 하나씩 감추고 있다. 자연의 이야기는 ‘결’이다. 내 안에 이야기가 갖추어질 때 자연의 이야기를 들을 수 있다.
자발성과 창의성은 교실에 가둬놓지 않고 막연히 들판에 풀어놓는다고 해서 얻어지는 것이 아니다. 자연의 완성된 모델로부터 반복적으로 나타나는 패턴을 읽는 직관력에 의해 포착되고 그로부터 유도되는 것이다.
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교육은 감추어져 있는 것을 밖으로 끌어내는 것이다. 끌어내는 데는 장비가 소용된다. 그 장비는 ‘이야기’라는 장비다. 자연의 완전성과의 소통을 통해 나의 내부에 감추어진 이야기를 끌어낼 수 있다.
창의력에 주목하는 교육이론가들 많으나, 교육이 끌어내는 것이며, 끌어내야 할 것은 이야기이며, 그 이야기가 사전에 세팅하고 장착해야 하는 장비라는 사실을 모른다. 듀이이래 실용주의 한계이다.
합리주의로부터 출발해야 한다. 듀이가 강조하는 경험은 자연의 완전성에서 유도된 것이 아니라 우연의 소산에 불과하다. 여러 가지를 자유롭게 경험하다 보면 우연히 창의력이 샘솟는다는 식이다.
우연히 자연의 완전성과 소통할 수도 있다. 직관력이 뛰어난 아이는 자연에서 뒹구르는 것만으로도 자연의 패턴을 읽어내고 이를 응용할 수 있다. 그러나 대부분 어린이는 방임할 경우 저절로 PC방에 가두어져 버린다.
어린이에게 자유를 주어 여러 가지를 체험하게 하고 갖가지 장난감을 던져주고 자유방임하면 우연히 교육이 이루어질 거라는 추측은 어리석다. 교육은 우연에 의해서 가능하지 않다. 엄격한 지도에 의해서도 가능하지 않다.
대부분 시골 어린이들에게 있어 자연은 감옥이다. 저절로 갇혀버린다. 시골의 단조로움 속에 갇혀버린다. 자연의 완전성을 읽어내지 못한다. 대부분 도시 어린이들에게 있어 도시는 감옥이다. 저절로 게임방에 갇혀버린다.
진정한 교육은 깨달음에 의해 가능하다. 깨달음은 이야기의 획득이다. 동기부여에서 과제수행을 거쳐 결과보상으로 진행되는 전체과정을 체험하는 데서 이야기는 얻어진다. 자연의 완전성과 교감함에 의해 그 전체과정은 체득된다.
자연의 완성된 모습에서 진리의 완전성을 포착하고 이를 모방하고 재현하여 나만의 이야기를 유도해낸다. 나무가 봄, 여름, 가을, 겨울의 전체과정을 체험함에 의해 결(나이테)을 품듯이 전체과정을 체험하고서야 내 안에 결을 품는다.
그렇게 유도해낸 ‘이야기’를 모뎀으로 삼아 인류문명의 집단지능과 접속상태를 유지할 수 있다. 자연의 완전성을 포착함에서 동기가 유발되고 집단지능과의 접속에서 성과가 보상되는 것이다. 이로서 완전해진다.
자연에서 반복적으로 구현되는 패턴을 읽으며 그 리듬감에서 진리의 완전성을 포착하게 될 때 인간은 전율한다. 긴장한다. 고조된다. 그리고 인류문명의 집단지능과 접속하여 공명시킬 때 이완된다. 편안해진다. 보상된다.
인간의 행동은 긴장으로 촉발되고 이완으로 보상된다. 긴장이 동기유발이면 릴렉스가 결과보상이다. 옛 친구를 우연히 만났을 때 정신이 번쩍 드는 것이 긴장이면 친구와 마주앉아 차 한 잔을 나눌 때처럼 편안하게 이완되는 것이 릴렉스다.
그 긴장의 시작지점과 이완의 종결지점이 다시 만나 동그라미를 완성시킬 때 이야기는 성립한다. 비로소 일 사이클은 완성된다. 완전히 정신 차릴 수 있으면서 동시에 완전히 릴렉스할 수 있다면 곧 깨달음의 경지다.
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교육은 장비의 획득이다. 장비는 자연과 인간과 문명을 연결한다. 접속을 위한 모뎀이 있어야 한다. 그러므로 이야기를 완성해야 한다. 만남의 기쁨으로 벅차오른 만큼 릴렉스의 편안함으로 가라앉히기가 ‘이야기’다.
하드웨어뿐 아니라 소프트웨어도 장비다. 소프트웨어 장비는 일 사이클 전체과정에의 참여에 의해서만 세팅된다. 묻지마식 자유방임은 극소수의 재능 있는 천재를 우연히 찾아낼 뿐 전체적으로는 교육포기다.
한 명의 천재가 다수의 범인을 먹여 살리는 것이 아니라 거꾸로 다수의 범인이 세팅해 놓은 인류의 집단지능이라는 장비가 그 한 명의 천재가 숨 쉴 공간을 만들어주는 것이다. 천재는 그 천재가 속한 그룹의 집단지능이 생산한다.
교육은 기본적으로 장비운용 능력이다. 자연의 완전성이 있고 이로부터 유도되어 문명의 진보가 있으며 교육은 그 사이를 연결하는 모뎀이다. 자연에서 유도해낸 성과물을 인류문명의 집단지능으로 전송하여 보내기다.
참된 교육은 큰 집을 짓듯이 일 층부터 차례로 쌓아나가는 것이 아니라 어린이가 강변에서 모래로 까치집을 짓듯 단순한 단계에서 먼저 전체를 완성하고 난 다음 그 완성된 모델에 밀도를 높여 더 높은 단계로 나아가기를 반복한다.
초등교육에서 중등, 고등교육으로 나아가는 과정은 1층 위에 2층을 올리는 식이 아니라 초등교육에서 이미 완성되어 있는 기본형의 틀 내부에 풍선에 바람을 불어넣듯이 밀도를 채워나가는 방법으로 진행된다.
초등교육 단계에서 이야기의 완성된 경지를 맛보지 못한 사람은 죽을 때까지 완성될 수 없다. 자연에서 유도한 것을 내 안에서 재현하여 문명으로 전송하는 본질을 간과하게 되기 때문이다. 인류 집단지능의 진보에 기여할 수 없다.
한국에서 어학교육이 실패하는 이유는 유아 수준의 낮은 단계에서 듣기와 말하기의 전체과정을 완성하지 않은 채 알파벳과 단어학습의 높은 단계로 직행하기 때문이다. 1백 단어 안팎의 낮은 단계에서 결이 완성되어야 한다.
알파벳에서 단어≫문장≫문법 순으로 단순한 단계에서 복잡한 단계로 진행하여 가는 것이 아니라 그 반대로 가야 한다. 교육은 하나씩 축적하는 것이 아니라 내부에 이미 완성되어 있는 것을 밖으로 끌어내는 것이기 때문이다.
자연에서는 부분을 조직하여 전체를 구성하는 일이 없다. 자연에서는 작은 하나의 씨앗 속에 배아형태로 이미 미래의 완성형이 들어있다. 씨앗 속에 완성된 나무의 모습이 있다. 유전자 속에 완성된 인간의 모습이 있다.
자연의 방법은 완성된 배아에 수분과 당분을 집어넣어 크기를 부풀려 겉으로 드러내기다. 어학교육도 이와 같아야 한다. 1백단어 만으로 자유자재로 말할 수 있게 되기 전에는 다음 단계로 나아가지 말아야 한다.
아기는 단어보다 문법을 먼저 배운다. 낮은 수준의 문법을 익힌 다음 문장과 단어를 그 문법의 틀 속에 집어넣어 밀도를 높인다. 아기가 비록 ‘엄마’라는 한 단어를 말했어도 맥락으로 보면 이미 문법이 포함된 문장을 말한 것이다.
자연에서는 항상 전체에서 부분으로 간다. 아기의 언어학습도 전체가 먼저다. 그 전체는 물론 유치한 수준이다. 그러나 ‘엄마’ 한 마디로 타인의 주의를 끌고 자신의 요구를 관철하기에 성공한다는 점에서 이미 문법은 완성되어 있다.
자연은 언제라도 완성되어 있다. 진리는 자연의 완전성으로 드러난다. 완성이 먼저다. 일반명제가 먼저다. 전체가 먼저다. 틀을 먼저 만들고 그 안에 내용을 채운다. 형식을 완성한 다음 밀도를 높여간다.
그러므로 깨달음이 먼저고 소통이 먼저다. 자연의 완전성을 포착하고 소통하는 능력이 없다면 교육은 실패다. 자연에서 반복적으로 구현되는 패턴과 리듬감을 읽는 능력이 없다면 원초적으로 실패다.
인간의 그릇 크기는 애초에 그 지점에서 정해져 버린다. 작은 그릇에 고등교육으로 밀도를 높인들 한계가 있다. 원초적으로 큰 그릇을 구비하지 않으면 안 된다. 큰 교육을 하지 않으면 안 된다.
그것은 자연의 완전성을 포착하고 내 안에서 재현하여 이야기를 완성하는 것이다. 조개가 진주를 품듯이 이야기를 품는 것이다. 그 이야기를 모뎀으로 삼아 인류문명의 집단지능과 접속하고 문명의 진보에 기여하는 것이다.
자연과의 접속을 유지하고 문명과의 접속을 유지하고 널리 세상과 소통하는 큰 그릇을 완성한 다음 전문화되고 세분화된 고등교육으로 그 그릇의 내부에 단계적으로 밀도를 채워넣기다.
그림을 그려도 그렇다. 먼저 투박하게 스케치를 완성한 다음 세부적으로 정밀하게 묘사한다. 음악을 연주해도 그렇다. 먼저 하나의 프레이즈를 완성한 다음 그 프레이즈를 도구로 삼아 가능한 모든 음역에 도전하여 고루 탐색하다.
한국의 교육 무엇이 문제인가? 정부의 정책에 대해서 말한다면 가장 위험한 교육은 하나의 교육방법을 대한민국 전체가 공유하는 것이다. 이는 모든 선수가 골키퍼가 되거나 아니면 모든 선수가 공격수가 되려는 것만큼이나 위험하다. 평준화교육이든 엘리트교육이든 어느 하나에 올인한다면 반드시 실패한다. 포지션이 나누어져야 하듯이 사교육도 있고 공교육도 있어야 한다. 주입식 교육도 있어야 하고 창의적인 교육도 있어야 한다. 이러한 다양한 교육방법에 의해 인류의 집단지능은 완성된다. 만약 모든 한국인들이 같은 교과서로 같은 내용을 배운다면 포지션의 조합에 실패하게 되므로 한국형 집단지능의 완성은 실패로 된다. 조중동식 교육이든 전교조식 교육이든 어느 하나로 획일화 되는 것이 가장 나쁘다. 조중동식 교육은 모방에 능한 하급 기술자를 양성하고 전교조식 교육은 창의적인 지도자를 양성한다. 가장 좋은 교육은 동료를 양성하는 것이다. 왜 엄기봉 씨는 불행해졌는가? 주변에 고등교육을 받은 친구 한 명이 없었기 때문이다. 그는 고향에서도 불행했고 철원으로 이주했어도 역시 불행해졌다. 왜 모두들 그를 속였을까? 교육받지 못했기 때문이다. 대학교육을 받은 한 명의 지성인이 엄기봉 씨의 주변에 있었다면 그는 불행해지지 않았을 것이다. 무엇인가? 대한민국의 어느 지역, 어느 공장, 어느 구석을 가더라도 반드시 고등교육을 받은 사람이 한두 명은 있어야 한다. 만약 대한민국의 어떤 집단, 어떤 지역, 어떤 그룹에 지성인이 단 한 명도 없다면 반드시 문제가 생겨난다. 그 사회는 위험에 처해지고 만다. 지성인은 시골에도 공장에도 도시에도 정부에도 고루 있어야 한다. 이상적인 교육은 이상적인 포지션의 조합이며 그것은 바깥을 감시하고 방향을 판단하는 리더와, 안을 감시하고 조직을 통제하는 총무와, 과제를 수행하는 기술자가 제각기 역할을 분담하고 팀을 유지하는 것이다. 강남식 교육은 기회를 얻지 못한 많은 사람을 교육포기로 이끈다. 동기부여와 성과보상에서 배제되기 때문이다. 그 경우 어떤 지역이나 어떤 공장에는 엄기봉 씨를 도와줄 지식인이 단 한 명도 없는 사태가 발생한다. 그 지역이 섬이나 집창촌과 같이 고립되고 단절된 공간이라면 인권유린이 일어나도 사회가 모르게 된다. 그 경우 사회는 위험해지고 만다. 유영철 같은 사이코패스가 나타난다. 사회는 몇 배의 비용을 지불해야 한다. 뉴욕타임스는 인구 1만 3천 명에 불과한 수족 보호구역 내에서 지난해 193건의 자살시도가 있었으며 올 들어서도 이미 144건의 자살시도가 있었던 것으로 공식 집계됐다고 보도했다. 신문은 취재를 위해 수족 보호구역에서 만난 6명의 여고생 가운데 4명이 자살을 시도한 경험을 가지고 있었다고 전했다. 인디언 보호구역 청소년 자살률이 미국 평균보다 10배나 높았으며(중략) 알래스카 원주민 자살률도 인구 10만 명당 13명으로 전국 평균에 비해 세배나 높은 것으로 나타났다. 교육의 완성은 인류의 집단지능과 접속함이며 개인에 있어서는 모든 사람이 고등교육을 받은 친구와 동료를 가지고 그들로부터 동기를 얻고 성과를 공유하는 시스템을 구축하는 것이다. 한 사람의 성공이 모두의 성공이 되게 하기다. 강남식 교육이 한국을 지배하면 미국 인디언 사회에서 보듯이 국가로부터 유리되어 동기를 상실하고 삶을 포기하는 예가 속출하게 된다. 한국이 금메달을 따고 우승을 하고 노벨상을 받아도 나와는 상관없는 일이 되기 때문이다. 동기를 부여하려면 성과가 공유되어야 한다. 성과를 공유하기 위해서는 어떻게든 나와 상관이 있어야 한다. 한국팀의 선전이 나와 상관있게 사회구조가 세팅되어야 한다. 집단지능과의 접속을 유지함으로써 가능하다. 한국은 한국의 지정학적 구도에 맞는 교육을 시행해야 한다. 미국처럼 넓은 나라라면 인적자원이 풍부하여 어떻게든 집단지능이 형성되므로 소수의 천재가 다수의 범인을 이끌어 갈 수 있으나 한국은 결코 그렇지 않다. 한국과 같이 주변에 비교될 나라도 없이 고립된 나라는 모든 국민이 고르게 일정한 수준에 도달하지 않으면 안 된다. 그렇지 않으면 작은 갈등에도 사회 전체가 휘청거리게 되어 삶이 극도로 피곤해진다. 한국은 한 명의 전여옥급 사이코 패스가 국가 전체를 흔들어놓을 수 있는 나라다. 그러므로 그러한 한국의 특성에 맞는 교육제도가 창안되어야 한다. 모든 한국인이 주위에 지식인 친구나 동료를 가질 수 있어야 한다. ⓒ 김동렬
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오늘 유승민이 기자회견을 통해 밝힌 이모씨의 ‘재산 62억 신고누락’ 건은 대단히 중요한 의미를 갖는다. 왜냐하면 이 팩트 속에 이모씨의 부동산투기, 재산은닉, 공직자윤리법 위반 등이 모두 녹아들어가 있기 때문이다. 유승민이 제시한 대표적 누락사례는 (1) 1993년 서초동 땅 470평 매각대금 60억 중 현대증권 예탁금 25억을 뺀 35억원, (2) 1993년 압구정동 현대아파트(80평) 매각대금 12억원, (3) 1994년 양재동 빌딩(현 다스 사옥) 매각대금 15억원 등 3건이다.
통상적으로, 부동산, 주식, 채권 등 어떠한 자산을 처분하게 되면 그것이 현금의 형태로 남게 되며, 이는 반드시 다른 계정으로 옮겨지기 마련이다. 다시 말해 자산을 처분했는데 그 대금이 허공으로 사라져버리는 일은 자본주의 국가인 대한민국에서는 불가능하다는 이야기다. 혹, 62억원이라는 돈을 전부 술 마시고 노름하는데에 흥청망청 썼다고 하더라도 그것이 어디론가 입금되었다가 다시 인출되는 과정은 100% 남을 수 밖에 없다는 것이다. 아파트 매각대금 12억원을 전부 현금 사과박스로 받아서 정선 카지노에 가서 박스 채로 돈을 쓰지 않는 한 말이다…
따라서 유승민이 공개한 팩트에 대해서는 두가지 추론이 가능하다. 첫째, 자산을 처분하고 받은 매각대금이 어떠한 형태로 남겨졌는데 그것을 이모씨가 고의로 신고에 누락시켰을 가능성이다. 이는 고위공직자에 대해 성실하게 재산신고를 하도록 규정되어 있는 공직윤리법을 위반한 것을 의미하며, 그 자체로 공직자로서의 자격이 상실될 수 있는 중징계 사안이다. 그러나, 이러한 누락이 이루어졌음에도 이모씨는 감사원이나 검찰로부터 고발되거나 징계를 받은 기록이 전혀 없다. 이는 사정당국이 당시 집권당 유력 정치인의 뒤를 돌봐준 것을 의미하며 명백한 직무유기에 해당된다.
둘째, 거래 자체가 재산신고액을 감소시키기 위한 위장행위일 가능성이다. 서초동 땅의 경우 서울시 변호사협회라는 제3의 기관에게 매각한 만큼 그럴 가능성이 희박하지만 이모씨와 각별한 관계에 있는 도모씨에게 매각한 현대아파트, 그리고 친형과 처남이 대주주로 있는 (주)다스에게 매각한 양재동 빌딩의 경우 위장거래 및 차명 재산은닉 가능성을 배제할 수 없다. 따라서 유승민은 고의 신고누락 여부에 대한 사정당국의 조사가 이루어지거나, 차명 재산은닉이 아니라는 것을 입증하기 위해 이모씨 측이 매각대금의 사용내역을 공개해야 된다는 것이다.
그동안 이명박을 둘러싸고 불거졌던 부동산 투기 및 주가조작 건이 모두 수백억 혹은 수천억 단위였기에 언뜻 보기에 62억원은 껌값인 것처럼 보이지만 그렇게 간단하게 다룰 사안이 아니다. 왜냐하면 이모씨 측이 이번 유승민측 회견에 대해 합리적인 해명을 내놓지 못할 경우 이는 사실상 위장거래를 통한 차명 재산은닉을 인정한 것이나 다름없기 때문이다. 만일 허공으로 사라져버린 62억 매각대금에 대해 이모씨측이 명백한 증빙자료를 제시할 경우 차명 재산은닉 의혹은 소멸되지만 공직자윤리법 위반이라는 사실은 피해갈 수 없게 된다. 반면, 62억 매각대금에 대해 ‘소이부답’으로 일관하면서 해명을 거부할 경우 이는 ‘떳떳하지 못한 다른 어떤 사연’이 있음을 자인하는 격이 된다.
유승민이 오늘 주장한 것은 결코 ‘네거티브’가 아니다. 이명박 재산신고액 중 62억이 사라진 것은 명백한 팩트이며(국회 관련자료에 모두 나와있음), 이 부분이 재산신고에서 누락된 것에 대해 해명하라는 것 역시 지극히 당연한 요구다. 법을 위반했으면 이에 상응하는 처벌을 받아야 마땅하며, 재산규모를 축소하기 위해 고의로 차명 재산은닉을 했다면 이에 대해서는 강도높은 수사가 이루어져야 한다.
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박근혜 후보측은 6일 이명박 후보의 국회의원 재직 당시인 지난 93~98년 사이 국회 재산신고에서 서초동 부동산과 압구정 아파트 매각 대금 등 총 62억 4천3백44만원을 신고 누락한 의혹이 짙다고 주장하고 나섰다.
유승민 “이명박, 국회의원 시절 재산신고 62억원 누락”
박근혜 선대위의 유승민 의원은 이 날 오후 여의도 캠프에서 기자회견을 갖고, 지난 93~98년 동안 6차례에 걸친 이 전 시장의 국회의원 재산공개 내역을 살펴본 결과 이같은 사실이 발견됐다고 밝혔다.
유 의원이 주장한 이 후보의 국회의원 재산신고 누락 부분은 ▲93년 이 후보 명의의 서초동 땅 두 필지 4백70평의 매각대금 60억원 중 35억원 ▲93년 이 후보 명의의 압구정동 현대아파트(80평) 매각대금 12억원 ▲94년 이 후보 명의의 양재동 양재빌딩의 다스(전 대부기공)에의 매각 대금 15억원 등이다.
그는 구체적으로 “1993년 6월부터 8월 사이 이명박 후보 본인은 서초동 1718-1번지의 692.6m2 (약 210평)와 1718-2번지의 862m2(약 260평)을 서울변호사회에 팔고 받은 매각대금 60억원 중 현대증권에 예금한 24억9천156만원을 제외한 나머지 35억 844만원이 1993.9.7자 재산신고에서 누락되었고, 1994년, 1995년 및 그 이후의 재산신고에서 계속 누락되었다”고 주장했다.
그는 또 “공직자윤리법이 1993년 6월에 개정되기 이전인 1993년 3월 22일에 1차 재산공개를 하기 6일전인 3월 16일 압구정동 현대아파트 76동 401호(80평)의 소유권을 도모씨 명의로 이전등기했는데, 정상적인 매각이라면 당시 시가 12억원의 이 아파트를 팔아서 받은 매각대금이 재산신고에 명시되어야 함에도 현대아파트 매각 대금은 1993년 9월 7일자 재산신고에 누락되었고, 그 이후의 신고에도 계속 누락되었다”고 지적했다. 그는 “전세값을 돌려준 것은 제외하더라도 상당한 거액”이라고 덧붙였다.
그는 양재동 빌딩의 매각과 관련해서도 “1994년 12월 24일 양재동 14-11번지의 양재빌딩을 대부기공(현 다스, 처남 김재정-큰형 이상은 대주주)에 팔고 받은 매각대금 15억 3천5백만원도 1995년 2월 27일자 재산신고에 매각한 사실만 신고되었고 팔고 받은 돈은 누락되었다”고 주장했다.
그는 결론적으로 “이상 3건의 부동산의 총 매각대금 87억 3천5백만원 중에서 24억 9천1백56만원만이 재산신고 되었고 나머지 62억 4천3백44만원은 재산신고에서 누락되었다”며 “이것은 명백한 공직자윤리법 위반”이라고 주장했다.
그는 특히 “공직자윤리법 위반임에도 불구하고 당시 신고된 재산에 대한 심사와 징계가 이루어지지 않은 점도 납득하기 어렵다”며 “또한 13~14년전의 62억원이라는 돈은 현 시점을 기준으로는 엄청난 거액이기 때문에 도대체 이 거액의 자금이 어디로 은닉되었는지 당연히 검증되어야 한다”고 이 전 시장의 직접적인 해명을 요구했다.
그는 또 “서울변호사회에 매각한 서초동 대지의 경우 제3자와의 거래이기 때문에 분명히 매각대금을 받았을 것이나, 압구정동 현대아파트의 경우 실제로 매각하고 대금을 받았는지 불확실하고, 양재동 양재빌딩의 경우 처남과 큰형이 대주주인 다스에 판 것이기 때문에 실제 매각이 이루어졌는지, 아니면 위장매각과 명의신탁인지도 검증되어야 한다”고 의혹을 제기하기도 했다.
◀ 박근혜 캠프의 유승민 의원이 6일 이명박 후보가 국회의원 시절 62억원의 재산 신고를 누락한 의혹이 짙다고 주장하고 나섰다. ⓒ연합뉴스
그는 “오늘 내가 제기한 문제는 우리 캠프에서 새롭게 조사해서 자체적으로 의혹을 제기했다기보다 국민 누구나 볼 수 있는 국회공보에 다 나와있는 것”이라며 “재산신고내역을 보고 초등학교 산수만 할 수 있으면 국민누구든지 의문을 제기할 수 있는 것”이라고 밝혔다. 그는 다만 국회공보에 기록돼 있지 않는 이 전 시장의 압구정동 현대아파트 매각 대금과 관련해서는 “당시 <동아일보> 기사에서 관련 의혹이 보도된 것을 보고 발표한 것”이라고 부연설명했다.
지난 1993년 김영삼 정권 초기의 기습적인 재산공개 지시 당시, <동아일보><세계일보> 등 이명박 당시 민자당 의원에 대해 압구정동 현대아파트 매각대금 신고 누락 의혹을 제기했었다.
